Di masa kanak-kanak itulah saya pertama kali mulai menyadari bahwa masyarakat di sekitar saya berada di jalur yang ceroboh. Saya ingat marah oleh materialisme dan komersialisme Amerika yang hambar di 1950s. Ketika saya belajar sedikit tentang sejarah, saya mulai menganggap perang sebagai lebih banyak bukti kejam dan kebodohan. Mengapa orang membiarkan pemerintah mereka berperilaku seperti pengganggu di sekolah? Tampaknya nasib planet ini ada di tangan para idiot yang mengoceh.

Sementara itu, jelas bahwa dunia berada dalam angin puyuh perubahan: Setiap tahun membawa produk dan penemuan baru (seperti laser dan oven microwave), kontroversi sosial (seperti yang mengelilingi gerakan hak-hak sipil), dan fenomena budaya (seperti The Beatles ). Itu semua menggembirakan, namun mengganggu. Satu-satunya kepastian adalah perubahan itu sendiri dan arah umum di mana ia menuju sesuatu yang lebih, lebih besar, atau lebih cepat.

Di 1964, guru geografi SMU saya, di salah satu sisinya yang sering sardonis di kelas, menyebutkan sesuatu tentang konsekuensi mengerikan yang akan terjadi jika Amerika terperosok dalam konflik di Asia Tenggara. Pada saat itu, aku tidak terlalu memerhatikan peringatannya: Asia tidak lebih berarti bagiku daripada kata-kata dan gambar dalam buku. Hanya beberapa tahun kemudian, sebagian besar pemuda dari generasi saya ada di Vietnam atau berusaha mati-matian untuk menemukan cara agar tidak dikirim ke sana. Saya adalah salah satu yang beruntung: Saya memiliki nomor lotre draft yang tinggi dan tidak pernah dipanggil. Sebaliknya, saya kuliah dan bergabung dengan gerakan antiperang.

Perang Vietnam adalah pendidikan bagi banyak dari kita - tetapi pendidikan yang sangat berbeda dari yang kita terima di sekolah. Buku pelajaran kami membuat kami percaya bahwa Amerika adalah bangsa yang paling bijaksana dan paling baik hati. Negara kami, kami diberi tahu, adalah pembawa obor kebebasan. Namun di Vietnam pemerintah kita tampaknya memperjuangkan kediktatoran boneka dan mengabaikan keinginan rakyat. Perang itu tampaknya merupakan penciptaan kompleks industri-militer yang sangat diperingatkan Eisenhower, dalam pidato terakhirnya sebagai presiden, terhadap - perusahaan transnasional besar yang sebagian besar dibiayai oleh kontrak Pentagon; kebijakan pemerintah yang semakin dikendalikan; yang hanya tertarik pada bahan mentah, pasar, dan keuntungan; dan itu secara rutin menghancurkan budaya asli di seluruh dunia untuk memperkaya diri mereka sendiri.

Topeng Jatuh

Begitu perdebatan tentang Vietnam telah merobek topeng peradaban dari budaya kekaisaran tempat kami tinggal, banyak dari kita mulai melihat bahwa itu penuh dengan segala macam kontradiksi dan ketidakadilan. Menjadi jelas, misalnya, bahwa cara hidup yang telah menjadi kebiasaan kita adalah mencemari dan melelahkan lingkungan alam; bahwa perempuan dan orang kulit berwarna sedang dieksploitasi secara rutin; bahwa si kaya terus bertambah kaya dan makin miskin makin miskin. Ini adalah informasi yang sulit untuk diserap orang muda mana pun. Apa yang harus dilakukan tentang hal itu?

Karena saya tumbuh dalam keluarga yang religius, refleks pertama saya adalah mencari solusi spiritual untuk masalah dunia. Mungkin umat manusia bertindak dengan cara yang egois, kejam, dan picik karena membutuhkan pencerahan. Kejahatan di jantung pencemar industri atau teroris politik terburuk ada di hati saya juga, saya pikir, jika hanya pada intinya. Jika saya tidak bisa menghilangkan rasa iri, kebencian, dan keserakahan dari jiwa saya sendiri, maka saya tidak punya dasar nyata untuk menyalahkan orang lain atas kekurangan mereka; tetapi jika saya bisa, maka mungkin saya bisa memberikan contoh.

Selama dua puluh tahun berikutnya saya belajar agama Buddha, Taoisme, dan Kekristenan mistis; hidup dalam komunitas spiritual; dan menjelajahi filosofi, terapi, dan pelatihan Zaman Baru. Itu adalah masa pertumbuhan dan pembelajaran yang akan selalu saya syukuri. Tetapi akhirnya saya menyadari bahwa kerohanian bukan jawaban penuh untuk masalah dunia. Saya sering bertemu orang-orang yang pengabdiannya kepada Allah tidak perlu dipertanyakan lagi, tetapi yang telah mengadopsi sikap otoriter atau tidak toleran, atau yang mengabaikan dilema ekonomi dan sosial yang tidak dapat dengan mudah dibingkai dalam konteks pandangan dunia eterial mereka. Setelah dua dekade menunggu pembentukan "massa kritis" para perintis yang tercerahkan untuk mempelopori evolusi manusia menjadi Zaman Baru harmoni universal, saya mulai menyadari bahwa dalam kenyataannya dunia lebih buruk daripada sebelumnya.

Sementara itu, investigasi saya tentang agama komparatif mengarahkan saya untuk mempelajari masyarakat suku - seperti yang dilakukan penduduk asli Amerika, Afrika, Aborigin Australia, dan Kepulauan Pasifik. Orang-orang non-industri ini, banyak di antaranya memiliki tradisi spiritual kuno berbasis Bumi, tidak (setidaknya, sampai saat dihubungi) berbagi banyak masalah di Dunia Pertama. Budaya mereka mungkin tidak sempurna dengan caranya sendiri - penduduk asli Papua Nugini, misalnya, secara rutin mempraktikkan pengorbanan manusia - tetapi dalam hal perusakan lingkungan, mereka jauh lebih tidak merusak daripada masyarakat industri abad ke-20. Pola keberadaan mereka berkelanjutan, sedangkan kita tidak. Ketika saya meneliti masyarakat suku, menjadi jelas bagi saya bahwa stabilitas sosial dan ekologis mereka bukan hanya berasal dari agama mereka, tetapi juga dari semua perincian cara hidup mereka.

Kegilaan Dunia Modern

Secara bersamaan, saya mulai melihat bahwa kegilaan dunia modern bukan hanya karena kurangnya moral atau kesadaran spiritual, tetapi tertanam dalam setiap aspek keberadaan kolektif kita. Penghancuran lingkungan alam kita, perang mengerikan kita, dan penyebaran kemiskinan di seluruh Dunia Ketiga dan kota-kota Dunia Pertama kita tidak dapat sepenuhnya dihentikan oleh peraturan pemerintah di sini atau penemuan baru di sana. Mereka melekat dalam pola keseluruhan keberadaan yang telah kita adopsi.

Perlahan-lahan saya menyadari bahwa apa yang kita makan, bagaimana kita berpikir dan hidup, dan jenis dan jumlah sumber daya yang kita gunakan semuanya menyiratkan kontrak atau perjanjian tertentu dengan alam, dan bahwa setiap budaya membuat perjanjian semacam itu yang dengannya anggotanya (kebanyakan tanpa disadari) ) patuh. Manusia dan alam ada dalam keseimbangan timbal balik: seperti halnya manusia membentuk tanah sesuai kebutuhan mereka, tanah dan iklim juga memengaruhi manusia - memimpin mereka tidak hanya mengandalkan makanan yang tersedia secara lokal dan musiman, tetapi juga untuk menghibur sikap terhadap kehidupan yang muncul dari kehidupan mereka. mengadopsi pola subsisten. Penggembala padang pasir cenderung memiliki mitologi yang konsisten dan dapat diprediksi, bentuk organisasi sosial, dan pandangan dunia, tidak peduli di benua mana mereka tinggal; dan hal yang sama dapat dikatakan tentang nelayan pesisir, pemburu Arktik, dan hortikultura tropis. Selain itu, perbandingan sejarah dan perbandingan lintas-budaya menunjukkan bahwa beberapa perjanjian dengan alam lebih berhasil daripada yang lain.

Kontrol Peradaban

Peradaban - pola kehidupan yang melibatkan kota-kota, pembagian kerja seumur hidup, penaklukan, dan pertanian - mewakili perjanjian eksploitatif unik di mana manusia berusaha untuk memaksimalkan kontrol mereka terhadap lingkungan mereka dan meminimalkan kendala pada diri mereka sendiri. Di masa lalu, banyak peradaban telah jatuh karena tuntutan mereka yang tidak realistis atas tanah, air, dan hutan, meninggalkan gurun di belakangnya. Kami saat ini hidup dalam masyarakat yang pola ketergantungannya pada alam tampaknya mengarah ke tujuan yang sama. Tetapi dalam kasus ini, karena peradaban kita telah menjadi global dalam cakupannya, kita dapat secara serius merusak kelayakan biologis seluruh planet sebelum lembaga-lembaga kita akhirnya berantakan dan mati.

Sepanjang jalan, sebuah suara di kepalaku mengajukan keberatan: Bukankah kamu hanya meromantisasi budaya primitif? Jika Anda benar-benar harus melakukannya tanpa semua kenyamanan hidup modern Anda mungkin akan sengsara. Lagi pula, kita tidak bisa sekadar kembali hidup seperti nenek moyang kita. Kita tidak dapat "mencabut" mobil, reaktor nuklir, atau komputer. Suara ini menolak untuk diam. Terkadang argumennya tampak tidak terbantahkan. Namun hingga kini belum ada solusi alternatif untuk krisis besar yang melandasi peradaban kita - fakta bahwa kita memimpin holocaust biologis di seluruh dunia. Suara "realisme" semata-mata mengatakan bahwa krisis itu entah bagaimana tak terhindarkan, mungkin suatu keharusan evolusi.

Tapi tentu saja ada alternatif, ada solusinya. Jalan keluar dari peradaban industri-elektronik kita yang ganas tidak perlu merupakan upaya untuk meniru kehidupan masyarakat primitif. Kita tidak bisa semua menjadi Pomos. Tetapi kita dapat mempelajari kembali banyak hal yang telah dilupakan dalam perjalanan "kemajuan". Kita bisa mendapatkan kembali rasa tanggung jawab atas tanah dan kehidupan yang selalu diketahui masyarakat adat. Bahkan jika kita sekarang tidak dapat membayangkan semua detail dari budaya pasca-kekaisaran, kita setidaknya bisa membicarakannya secara umum, membahas proses yang dengannya hal itu muncul, dan mengambil langkah-langkah praktis menuju perwujudannya.

Artikel ini dikutip dari:

Sebuah Perjanjian Baru dengan Alam
oleh Richard Heinberg.

© 1996. Dicetak ulang dengan izin dari penerbit, Quest Books, http://www.theosophical.org.

Info / buku Order.

Tentang Penulis

Richard Heinberg telah memberi kuliah secara luas, tampil di radio dan televisi, dan menulis banyak esai. Selebaran bulanan alternatifnya, MuseLetter, dimasukkan dalam daftar tahunan Best Newsletters Utne Reader. Dia juga penulis Rayakan Solstice ini: Menghormati Irama musiman bumi melalui Festival dan Upacara.

Artikel lain dari penulis ini.