Image by Sasin Tipchai

Praktik meditasi Buddhis dan eksplorasi ilmiah mengungkap dua cara mengetahui. Dengan metode ilmiah, kita mencari kebenaran di luar diri kita, membagi dunia untuk melihat apakah rahasia realitas tersembunyi di balik celah tersebut. Sementara itu, dengan meditasi, kita mengarahkan perhatian kita ke dalam, mengandalkan pengetahuan berdasarkan pengalaman, berusaha menyelesaikan pertanyaan-pertanyaan itu sendiri dalam realisasi non-dualitas dan misteri besar kesadaran.

Saat mereka membandingkan catatan, para ilmuwan dan cendekiawan Budha sama-sama terkejut dengan fakta bahwa kedua cara mengetahui tersebut telah sampai pada begitu banyak kesimpulan yang serupa. Fisika adalah salah satu arena di mana keduanya menemukan kesepakatan. Meskipun tampaknya mustahil bagi fisikawan yang menggunakan ruang gelembung canggih dan fotografi laser untuk mempelajari peristiwa sub-atom, umat Buddha setidaknya telah mengungkap prinsip-prinsip dasar fisika sub-atom melalui praktik meditasi mereka.

Meditasi dapat mengungkapkan bahwa tidak ada soliditas di mana pun, bahwa pengamat tidak dapat dipisahkan dari apa yang diamati, bahwa fenomena tampaknya muncul dari kehampaan, dan bahwa segala sesuatu mempengaruhi segala sesuatu yang lain dalam sistem yang muncul bersama-sama yang oleh para ilmuwan diakui dan diberi nama “nonlokalitas”. .” Wawasan ini telah ditemukan oleh banyak meditator yang hanya memusatkan perhatian mereka ke dalam.

Peta pikiran dan kognisi Buddhis dan ilmiah sangat mirip. Terlebih lagi, umat Buddha selama berabad-abad telah mempelajari sifat “diri” dan kesadaran yang sulit dipahami, konsep-konsep yang terus membingungkan para ilmuwan saraf. Banyak umat Buddha yang bahkan telah memecahkan teka-teki ini, setidaknya untuk kepuasan masing-masing meditator.

Meditasi Buddhis: suatu bentuk penelitian ilmiah

Meditasi Buddhis sendiri dapat dipahami sebagai suatu bentuk penelitian ilmiah. Para meditator berusaha mempertahankan sikap objektifitas ilmiah saat menyelidiki diri mereka sendiri. Mereka juga ingin memandang kehidupan tanpa mengesampingkan studi dengan keinginan pribadi atau teori yang telah ditetapkan. “Faktanya saja, Bu.”

Seorang ilmuwan mungkin berpendapat bahwa temuannya objektif karena dapat diverifikasi oleh seseorang yang mereplikasi eksperimennya atau mengulangi persamaan matematikanya. Namun, setiap meditator Buddhis yang melakukan jalur penyelidikan tertentu, dalam arti tertentu, mengulangi eksperimen tersebut, dan sebagian besar akan sampai pada kesimpulan serupa tentang hakikat diri dan realitas. Dalam meditasi kesadaran, apa yang dikenal sebagai “kemajuan pandangan terang” terungkap dalam cara yang relatif standar bagi kebanyakan orang.

Sang Buddha menginginkan kita masing-masing menjadi ilmuwan, menggunakan diri kita sendiri sebagai subyek. Dia merekomendasikan dekonstruksi hati-hati terhadap realitas pikiran dan tubuh yang tampaknya solid sebagai cara untuk mengeksplorasi sumber-sumbernya, dan dengan demikian mengungkap kesatuan kita dengan dunia. Sebagaimana dinyatakan dalam Abhidhamma, sebuah teks Buddhis awal, “tugas pertama meditasi pandangan terang (vipassana) adalah . . . membedah suatu massa yang tampaknya kompak.”

Ilmu pengetahuan modern juga mulai melakukan tugas membongkar realitas dan telah menemukan—keajaiban di antara keajaiban—bahwa kesatuan ada di sana, di inti realitas. Jika hal tersebut terbukti, penelitian ilmiah selama beberapa dekade terakhir telah memvalidasi visi mistik tersebut sebagai kebenaran tertinggi. Tidak ada yang bisa dipisahkan dari hal lain. Para ilmuwan berupaya mengungkapkan kesatuan ini dengan menyisipkan penghubung: gelombang-partikel, ruang-waktu, materi-energi.

Meskipun ilmu pengetahuan modern telah membantu umat manusia mencapai tingkat kenyamanan material yang baru, anugerah terbesarnya mungkin bersifat spiritual—cara yang lebih akurat dan memuaskan untuk memahami diri sendiri. Alih-alih mereduksi manusia hanya pada proses material, seperti yang ditegaskan beberapa kritikus, para ilmuwan hanya menunjukkan kepada kita benang-benang spesifik yang menghubungkan kita dengan seluruh kehidupan dan alam semesta.

Satu molekul protein atau satu sidik jari, satu suku kata di radio, atau satu gagasan Anda menyiratkan keseluruhan jangkauan sejarah evolusi bintang dan organik. Cukup membuat Anda kesemutan sepanjang waktu. -- John Platt, Langkah-Langkah Menuju Manusia.

Sang Buddha: seorang ilmuwan tentang diri

Sang Buddha adalah seorang ilmuwan hebat mengenai diri. Jelas dalam Kanon Pöli bahwa dia tidak terlalu peduli dengan kesadaran kosmis, dan tidak ada bukti bahwa dia percaya pada dewa atau dewi mana pun. Ia juga bungkam mengenai pertanyaan tentang penyebab pertama, dan mengatakan bahwa tidak mungkin menelusuri “karma”, sejarah lengkap seseorang atau alam semesta. Sebaliknya, di sepanjang khotbahnya kita menemukan Sang Buddha menekankan apa yang saya sebut “kesadaran biologis.”

Instruksi meditasi Buddha dalam Kanon Pöli hampir secara eksklusif berfokus pada proses alami kehidupan fisik dan mental kita. Dia memberitahu kita untuk bermeditasi pada kulit dan tulang kita, sistem saraf kita, proses berjalan, mendengar, melihat, dan berpikir. Menurut Sang Buddha, segala sesuatu yang perlu kita ketahui tentang kehidupan dan kenyataan dapat ditemukan di dalam “tubuh sepanjang depa ini.” Sang Buddha memberitahu kita untuk secara pribadi mengenal kebenaran ini dengan merenungkan perubahan yang terjadi di dalam diri kita setiap saat:

Di sepanjang ajarannya, misalnya, Sang Buddha menekankan sifat tidak kekal dari semua fenomena. Mengingat kebenaran universal ini (didokumentasikan dari Heraclitus hingga Heisenberg) sangat penting bagi kebahagiaan pribadi kita, karena kenyataan bahwa segala sesuatu berada dalam masa transisi berarti kita tidak dapat berpegang pada objek atau pengalaman apa pun, atau pada kehidupan itu sendiri. Jika kita melupakan ketidakkekalan dan mencoba untuk menggenggam atau berpegang pada sesuatu, kita pasti akan menciptakan penderitaan bagi diri kita sendiri.

Menurut Sang Buddha, dengan mengalami sifat ketidakkekalan kita—dengan merasakannya dan merenungkannya secara teratur—kita dapat belajar untuk menjalani kebenaran ini dan menjalaninya. Ketika kita semakin akrab dengan ketidakkekalan radikal dari pengalaman setiap momen, kita mungkin tidak lagi tersesat dalam sistem hasrat kita sendiri; kita tidak berpegang erat-erat atau terlalu “menutup telepon”. Kita bisa hidup lebih selaras dengan apa adanya. Ini adalah salah satu contoh bagaimana Sang Buddha mampu menggunakan wawasan ilmiahnya dalam pelayanan spiritualitas.

Mereka yang meminum kebenaran terdalam hidup bahagia dengan pikiran tenang.
Dhammapada

Sang Buddha: seorang ahli biologi spiritual

Sebagai seorang ahli biologi spiritual, Sang Buddha mempelajari kondisi manusia secara menyeluruh. Beliau memberikan garis besar temuannya dalam Empat Kebenaran Mulia, yang pertama menyatakan bahwa kehidupan pada dasarnya tidak memuaskan, suatu masa yang terus-menerus membutuhkan dan menginginkan disertai dengan rasa sakit, kesedihan, penyakit, serta usia tua dan kematian yang tak terelakkan.

Kebenaran Mulia Pertama (dukkha dalam bahasa Pali, diterjemahkan sebagai “penderitaan”) adalah bagian dari kesepakatan ketika kita mendapatkan tubuh manusia dan sistem saraf—titik. Kritikus mengutip Kebenaran Mulia Pertama sebagai bukti bahwa Sang Buddha bersikap negatif terhadap kehidupan, namun beliau hanya membuat pengamatan ilmiah.

Kondisi kemanusiaan ini mungkin tampak tidak manusiawi bagi kita, namun itu berarti bahwa kondisi tersebut tidak memenuhi standar keadilan kita. Kita ingin hidup menjadi berbeda, dan ironisnya, keinginan itu sendiri bisa menjadi sumber utama penderitaan kita.

Semua ini bukan untuk menyangkal bahwa ada kegembiraan, cinta, kesenangan, dan kesenangan dalam hidup, tetapi fakta-fakta sulitnya jauh lebih pasti. Memang tidak mudah memiliki tubuh, melawan gravitasi dari pagi hingga malam, selamanya membutuhkan makanan, kehangatan, dan tempat berlindung, dan didorong oleh keinginan untuk berkembang biak. Ini adalah kondisi biologis di mana kita dilahirkan, dan apa yang Buddha lihat adalah bahwa kita perlu memahami dan menerimanya secara mendalam jika kita ingin menemukan kedamaian pikiran atau kemudahan dalam hidup. Memang benar, para meditator sering kali melaporkan perasaan lega yang luar biasa ketika mereka mulai mengakui Kebenaran Mulia yang Pertama—dan hal ini memang berlaku bagi mereka.

Kebenaran Mulia Kedua Sang Buddha (samudaya dalam bahasa Pali, diterjemahkan sebagai “kemunculan”) menghubungkan munculnya penderitaan manusia dengan fakta bahwa kita hidup dalam keadaan nafsu yang hampir konstan. Menurut Sang Buddha, kita juga dilahirkan dalam kondisi ini: Ini adalah bagian dari warisan evolusioner kita, karma dari wujud.

Ia menjelaskan secara rinci bagaimana sekadar memiliki tubuh dan indera serta bersentuhan dengan dunia akan menciptakan sensasi menyenangkan atau tidak menyenangkan yang secara otomatis akan menimbulkan reaksi keinginan atau kebencian. Proses ini bersifat instingtual, suatu fungsi sistem saraf kita, yang beroperasi sesuai dengan hukum biologis stimulus-respons. Sang Buddha melihat bahwa kondisi organik ini membuat kita terus-menerus merasa tidak puas dan kehilangan keseimbangan.

Dengan wawasan psikologis yang luar biasa, Sang Buddha mengenali bahwa keinginan kita terbagi dalam tiga kategori. Salah satu yang dia sebut sebagai “keinginan untuk hidup,” yang mungkin kita anggap sebagai naluri bertahan hidup, yang diterjemahkan menjadi membangun tembok kuat di sekeliling rumah kita, membuka rekening tabungan, mencari dokter yang baik, atau bahkan mencari agama yang menjanjikan hasil akhir. keamanan hidup abadi.

Sang Buddha juga melihat keinginan yang saling melengkapi dalam diri kita untuk “tidak ada”, yang dapat diterjemahkan menjadi dorongan untuk tenggelam dalam seks, makanan, film, atau petualangan, atau dengan cara tertentu untuk “keluar” dari diri sendiri. Bahkan pencarian mistik dapat dilihat sebagai keinginan untuk tidak ada, keinginan untuk larut sekali lagi ke dalam cairan ketuban atau Keesaan samudera.

Kategori keinginan Buddha yang terakhir adalah kesenangan indera, mungkin yang paling mudah diperhatikan. Itu adalah prinsip kesenangan, yang hadir dalam hampir semua hal yang kita lakukan.

Saya selalu terkejut ketika saya mengamati pikiran saya selama jangka waktu tertentu dalam meditasi, hanya untuk menemukan bahwa ketiga roda hasrat ini semuanya ada di sana, berputar secara independen, dengan serangkaian objek yang selalu berubah melekat padanya. Saya menemukan bahwa hasrat adalah hal yang wajar, tetapi tidak ada kaitannya dengan “saya” dibandingkan yang dapat saya bayangkan.

Seperti kebanyakan orang, saya biasanya percaya bahwa saya menderita hanya karena keinginan saat ini tetap tidak terpenuhi, sampai, mungkin dalam meditasi, saya menyadari bahwa saya terjebak di atas treadmill. Ketika pikiranku menjadi tenang, aku dapat melihat bahwa keinginan itu sendirilah yang membuatku tidak puas. Hal ini sulit untuk diperhatikan, justru karena sangat sedikit momen dalam hidup kita yang tanpa keinginan. Meditasi dapat menawarkan pengalaman tentang kemungkinan lain.

Tidak ada yang lebih penting bagi pertumbuhan sejati daripada menyadari bahwa Anda bukanlah suara pikiran—Andalah yang mendengarnya. -- Michael A. Penyanyi, Jiwa yang Tak Terikat

Kebenaran Mulia Ketiga Sang Buddha (nirodha dalam bahasa Pali, diterjemahkan sebagai “penghentian”) adalah wawasan biologisnya yang paling signifikan, bahwa alam telah memberi kita kemampuan untuk melatih pikiran kita guna membawa kita ke tingkat baru untuk mengakhiri penderitaan dan mencapai kebebasan dan kepuasan. Selama kebangkitannya sendiri, Sang Buddha menyadari bahwa sebagai manusia kita mampu melihat reaktivitas dasar kita dan dalam prosesnya belajar bagaimana memperoleh kebebasan darinya.

Evolusi telah memberi kita potensi tingkat kesadaran diri yang baru, dan mungkin bahkan kemampuan, pada tingkat tertentu, untuk mengambil bagian dalam evolusi kita sendiri. Jika kita belajar bagaimana mengembangkan potensi ini, kita mungkin masih bisa hidup sesuai dengan label “sadar” yang kita terapkan sendiri, atau Homo sapiens sapiens, manusia yang berpengetahuan dua kali. Kita bahkan mungkin bisa menemukan cara untuk menjadi spesies yang lebih puas. “Saya mengajarkan satu hal dan satu hal saja,” kata Sang Buddha: “penderitaan, dan akhir dari penderitaan.”

Kebenaran Mulia Keempat Sang Buddha (magga dalam bahasa Pali, diterjemahkan sebagai “jalan”) adalah yang paling penting dari semuanya, karena kebenaran ini memberitahu kita bagaimana mengakhiri penderitaan kita. Dalam kebenaran keempat dan terakhir ini Sang Buddha menjelaskan bagaimana menjalani kehidupan yang tidak merugikan orang lain, sebagian agar pikiran, tidak terganggu oleh penyesalan, rasa bersalah, atau kemarahan, tetap terbuka untuk tugas penyelidikan diri. Sang Buddha kemudian memberikan instruksi dasar untuk mengembangkan keterampilan penting konsentrasi dan perhatian dan menjelaskan bagaimana menerapkannya dalam meditasi untuk menyadari sifat sejati kita. Inilah Jalan Menuju Lenyapnya Penderitaan.

Hak Cipta ©2022. Semua Hak Dilindungi Undang-Undang.
Dicetak ulang dengan izin. dari penerbit,
Dalam Tradisi Intl.

Sumber Artikel: Menjadi Alam

Menjadi Alam: Panduan Down-to-Earth untuk Empat Fondasi Kesadaran
oleh Wes "Scoop" Nisker.

Menggunakan seri meditasi Buddhis tradisional dari Empat Fondasi Perhatian Penuh sebagai kerangka kerja, Wes Nisker menawarkan narasi cerdas bersama dengan meditasi praktis dan latihan untuk melatih pikiran mengatasi pengondisian yang menyakitkan dan mendapatkan kesadaran diri yang lebih besar, peningkatan kebijaksanaan, dan kebahagiaan. Dia menunjukkan bagaimana penemuan baru-baru ini dalam fisika, biologi evolusioner, dan psikologi mengungkapkan dalam istilah ilmiah wawasan yang sama yang ditemukan Buddha lebih dari 2,500 tahun yang lalu, seperti ketidakkekalan tubuh, dari mana pikiran berasal, dan bagaimana tubuh berkomunikasi di dalam dirinya sendiri.

Menyajikan berbagai cara baru untuk memanfaatkan kekuatan mindfulness untuk mengubah pemahaman kita tentang diri kita sendiri dan dunia, Nisker mengajari kita bagaimana menempatkan pemahaman kita tentang evolusi untuk melayani kebangkitan spiritual.

Klik disini untuk info lebih lanjut dan/atau untuk memesan buku paperback ini. Juga tersedia sebagai edisi Kindle.

tentang Penulis

Wes "Scoop" Nisker adalah jurnalis siaran dan komentator pemenang penghargaan. Dia telah menjadi guru meditasi sejak tahun 1990 dan memimpin retret mindfulness secara internasional. Penulis banyak buku, termasuk Kebijaksanaan Gila Esensial, dia adalah coeditor pendiri Pikiran yang Bertanya, sebuah jurnal Buddhis internasional, dan dia juga seorang standup “komik dharma.” 

Kunjungi website di WesNisker.com/

Lebih banyak Buku oleh penulis.