Di ambang jendela di atas wastafel dapur saya terdapat patung besar Guanyin, dewi welas asih, dalam agama Budha Tiongkok. Dia cantik dan sangat berat. Saya membawanya ke seluruh Tiongkok pada akhir tahun sembilan puluhan, dari utara ke selatan, sebelum akhirnya membawanya pulang. Dia memiliki berat badan yang menggembirakan. Dia mengingatkan saya pada aliran belas kasih yang terus-menerus dari “tempat tinggi”, yang juga merupakan realitas kita sendiri.
Pada awal tahun 2000-an, putra saya Josiah mengunjungi Sarajevo. Dia membawa kembali sepotong batu bata berwarna coklat yang terkelupas. Batu bata itu mendarat di pangkuan Guanyin. Bangunan itu merupakan pecahan dari sebuah gereja—atau masjid, saya tidak ingat lagi—yang pernah menerima penembakan hebat atau tembakan senapan mesin selama perang saudara. Patah hati akibat konflik tersebut telah hilang dalam pikiran kita sekarang, digantikan oleh semua patah hati yang terjadi setelahnya. Saya bersyukur anak saya berhenti untuk mengambil batu bata itu dan membawanya pulang untuk Guanyin. Bersama-sama mereka telah menjadi “altar segalanya” bagi saya.
Altar Kesatuan dan Kasih Sayang
“Altar segala sesuatu” adalah sebuah altar bagi pekerjaan penting kita: untuk merangkul penderitaan dunia ini dengan penuh kasih. Bagaimanapun juga, katalog peperangan saat ini dan masa lalu, genosida, dan kekejaman yang terjadi jauh dan dekat, dan dalam sejarah kita sendiri, semuanya merupakan contoh ekstrim dari dinamika keterpisahan dan keserakahan yang menyesatkan yang menjadi ciri pengalaman kemanusiaan kita.
Ketika saya melihat Guanyin di meja saya, saya melihat dia sedang memegang di pangkuannya penderitaan dunia yang terekam dalam potongan batu bata kecil itu. Guanyin dikatakan memiliki telinga yang memungkinkannya mendengarkan semua penderitaan dunia, hati yang mampu menampung semuanya, dan kemauan untuk tampil dalam bentuk apapun yang akan membantu meringankan penderitaan.
Kapasitas ini didasarkan pada realisasinya akan “kekosongan”. Kita telah belajar bahwa bukan suatu kekosongan, melainkan penyangkalan nihilistik terhadap pengalaman atau penderitaan. Sebaliknya, ia adalah kekosongan yang kosong dari “cerita” atau drama, kosong dari proyeksi atau reifikasi, dan kosong dari reaktivitas. Kekosongan inilah yang meninggalkan hati maksimum ruang yang dapat digunakan untuk merangkul pengalaman tanpa gentar, dan dengan demikian dapat menerima dan memberkati.
Apa yang Diminta oleh Penderitaan Dunia dari Kita
Guanyin, tentu saja, mewakili kapasitas potensial dalam diri manusia. Ini adalah kapasitas yang diminta oleh penderitaan dunia dari kita; bukan hanya karena it membutuhkannya kami, tetapi juga karena we membutuhkannya dari diri kita sendiri. Mendengar siapa pun berbicara akhir-akhir ini, hati kami semakin tertantang. Kita berdiri di dunia yang berada di jantung paradoks, dengan satu kaki pada keindahan diri kita, dan satu kaki pada kesedihan. Dan hal itu harus menjadi wadah bagi kemampuan kita untuk mencintai. Untuk bertahan sebagai cinta meskipun semua bukti menunjukkan sebaliknya.
Paradoks pertentangan ini berlaku tidak hanya pada konfrontasi kita dengan dunia, tetapi juga pada konfrontasi dengan kehidupan kita sendiri. Pahlawan atau penjahat, kita tidak pernah melepaskan titik acuan kita (terkadang secara tidak sadar) untuk keindahan atau kebahagiaan, bahkan ketika harus mengasimilasi keadaan penderitaan atau kesedihan. Namun gambaran kita tentang kebahagiaan dan penderitaan terjadi, dan dipertahankan dalam alam pemikiran kita—yang sering kali bersifat khayalan; dimana permasalahan tersebut tidak akan pernah bisa diselesaikan, hanya dapat diproyeksikan. Dan di dalamnya kita tidak pernah bisa benar-benar mengenal diri kita sendiri atau orang lain.
Dengan demikian, kanvas penindasan dan eksploitasi yang tersebar di seluruh planet ini—pola hierarki, kekuasaan, keserakahan, kepentingan pribadi, dan semua ambisi destruktif dan eksklusif dari “aku dan milikku” yang kita kenal secara politik, ekonomi, sosial, dan bahkan secara ekologis—hanyalah gambaran sistem diri yang “meledak” yang harus kita negosiasikan dan sadari dalam setiap aspek kehidupan kita.
Jika saya tidak cukup sadar untuk mengenali dinamika ini, dan mengambil tanggung jawab atas hal ini, hal ini akan selalu berubah menjadi racun dalam diri saya, yang pada kenyataannya menjadi apa yang disebut dalam ajaran Buddha sebagai tiga racun: keserakahan, kemarahan (atau kebencian), dan ketidaktahuan. , ketidaktahuan bahkan tentang hubungan saya sendiri dengan kehidupan.
Dalam bentuknya yang sangat beracun atau menyimpang, saya bahkan berpendapat bahwa penyelesaian kondisi saya dapat dicapai melalui penderitaan atau eksploitasi orang lain; atau bahkan pemusnahan seluruh populasi akan mengembalikan kebahagiaanku. Dalam pengertian ini, cita-cita untuk melenyapkan sekelompok orang, pada hakikatnya, tidak berbeda dengan cita-cita untuk mencintai. Itu adalah aspirasi sejati hati kita akan ketidakeksklusifan yang tiada habisnya, akan kebahagiaan dan cinta, yang secara tragis terwujud dalam bentuk yang beracun dan menyesatkan.
The kuat samsara konsekuensi-konsekuensinya (yakni, realitas-realitas yang tampak duniawi dan historis) semuanya diciptakan dan dipertahankan oleh aktivitas proyeksi dan khayalan, yang dipicu oleh “untuk dirinya sendiri.” Proses kebalikan dari tanggung jawab selalu berarti memiliki kembali proyeksi dan pengalaman subyektif kita, yang mengambil bentuk kejujuran diri dan wawasan diri pada saat itu. Semua pertumbuhan batin dimulai ketika kita menganggap kejujuran diri berkontribusi pada kebebasan sejati kita, bukan pada kehancuran kita.
Itulah sebabnya kesiapan kita untuk bangkit dapat dipupuk oleh keyakinan kita dalam menyampaikan kebenaran diri seperti yang kita persepsikan, namun menyatu dengan niat yang tulus dan keterbukaan terhadap kebenaran sebenarnya dari hal-hal di luar proyeksi kita. Hal ini sebenarnya adalah “berlindung” pada hal-hal sebagaimana adanya, yang mana kita dapat menemukan bahwa hal-hal sebagaimana adanya—alam semesta yang terjaga dan intim—memiliki kunci sebenarnya dalam penyelesaian penderitaan kita.
Ketika Dua Orang atau Lebih Berkumpul Bersama
Saya terus-menerus diilhami kembali oleh kekuatan kebenaran—bukan dogma, namun kebenaran dari dua orang atau lebih yang duduk berhadapan, dari hati ke hati, berupaya untuk hadir satu sama lain, dan menjadi sangat rentan terhadap keadaan yang ada. . Itulah Kehadiran yang dikatakan ketika dua orang atau lebih berkumpul mewakilinya, maka “Aku ada di sana.”
Jelas sekali bahwa spesies manusia, yang masih hidup dalam situasi yang penuh tekanan, bertahan hidup, dan saling memakan dari sistem saraf dan hormonal primitif kita—yang dikobarkan oleh ego yang terluka dan gila, dan melakukan kerusakan besar terhadap satu sama lain—belum mengalami dampak yang sama. dan yang lebih besar, kemewahan atau keamanan yang sehat dari berkumpul dengan cara ini dan mengenali satu sama lain dalam kehadiran bersama, selain terkadang dalam kelompok kecil kita.
Meski begitu, ajaran hati tetap memanggil kita. Kita harus menyadari, dan hidup dengan, kecerdasan dan kasih sayang yang cerdik sehubungan dengan ketidaktahuan kita dan konsekuensi yang tampaknya akan terjadi. Kita adalah sel-sel dalam satu tubuh yang, satu demi satu, menjadi aktif dan dibimbing dalam membuat keputusan untuk “bertahan sebagai cinta meskipun ada bukti yang menunjukkan sebaliknya”.
Saat ini, praktik individu yang mendorong koherensi kita, dan klarifikasi pikiran dan hati kita—sebuah keterlibatan kembali dengan timbal balik dan keintiman yang mencerminkan sifat sejati dari keberadaan kita—harus diimbangi dengan praktik kita dalam komunitas juga. Dan hal ini juga menuntut kita untuk melakukan kerja timbal balik yang nyata, komunikasi yang autentik, dan sebagainya kehadiran bersama-sama, tatap muka dan hati ke hati. Dan hal ini juga menuntut kita untuk memiliki kerentanan bersama yang memberikan ruang untuk mempertimbangkan kembali kehidupan kita.
Gandhi pernah berkata, dengan memparafrasekannya: Tugas hidupku bukanlah untuk 'memerdekakan India'; pekerjaan hidupku adalah hidup dalam kebenaran rohani bersama Tuhan, dan inilah yang terjadi pada caraku melakukannya. Kejeniusan dan kekuatan unik Gandhi adalah membawa etos integritas, transparansi, dan timbal balik dalam semua tindakannya.
Ketika hidup kita menjadi sebuah jalan, kita menyikapi dengan cara kita sendiri prinsip kembar yaitu integritas (“dalam dirinya sendiri”) dan kasih sayang (“untuk orang lain”); dan kita melakukan pekerjaan apa pun yang menurut hati kita diperlukan. Dan ada orang-orang di sekitar kita, baik yang tersembunyi maupun yang tidak terlalu tersembunyi, baik yang sadar maupun yang tidak, melakukan bagian mereka yang sebenarnya.
Mendengarkan Bersama
Jadi saat saya duduk di hadapan Anda sekarang, hal ini bukan karena keinginan untuk “memberi tahu Anda” apa pun, namun untuk mendengarkan bersama apa yang disampaikan oleh keheningan kita, tanpa menyangkal diri kita sendiri atau suara yang berbicara kepada kita.
Saya akui saya juga sangat menyukai pepohonan dan jalan setapak di hutan; untuk bebatuan dan sisi tebing; untuk satu-satunya pohon pinus atau kaktus yang tumbuh di tepian gurun yang tinggi; untuk aliran sungai; untuk berselancar; untuk singkapan karang. Untuk rumput alang-alang yang tumbuh di rawa-rawa besar. Bagi saya, hal-hal tersebut adalah pintu masuk yang sangat besar menuju ketidakterbatasan. Namun saya akui juga dan yang terpenting, di sini, di bawah bayang-bayang hari ini, kecintaan saya pada kilauan unik di mata Anda sendiri. Mereka membawaku pulang.
Hak Cipta 2022. Semua Hak Dilindungi Undang-Undang.
Diadaptasi dengan izin dari penerbit,
Tradisi Batin Internasional.
Pasal Sumber:
BUKU: Dharma Pengalaman Langsung
Dharma Pengalaman Langsung: Prinsip Hidup Non-Ganda
oleh Paul Weiss.
Menjelajahi persepsi langsung terhadap realitas non-dual, “tidak biasa”, Paul Weiss berbagi panduan untuk menavigasi realitas biasa dengan cara yang terbuka, penuh kasih sayang, dan semakin dewasa. Dia menegaskan potensi kemanusiaan kita bersama untuk “pengalaman langsung” realitas – tanpa dimediasi oleh kemampuan mental kita yang lebih relativistik – dan mengungkapkan pengalaman ini sebagai dimensi penting dari kapasitas sadar kita untuk bertumbuh.
Menjalin perspektif dari psikologi dan ilmu saraf dengan pelajaran penting dari tradisi spiritual di seluruh dunia, Paul mengeksplorasi bagaimana menjalani kehidupan yang berintegritas, timbal balik, dan keterbukaan terhadap kenyataan, menawarkan ajaran praktis untuk pemahaman spiritual, pengembangan emosional, dan pengembangan kasih sayang, dilihat oleh orang bijak Buddha kuno sebagai makna sebenarnya dari keberadaan. Dia membahas kualitas manusia seperti kerentanan, empati, timbal balik, keterbukaan, dan keintiman dan menunjukkan bagaimana mereka mengekspresikan dan berpartisipasi dalam kebenaran yang lebih disadari. Penulis juga mengkaji ajaran kebijaksanaan praktis dalam jalur realisasi Buddha dan Kristen.
Untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini, klik disini. Juga tersedia sebagai buku audio dan sebagai edisi Kindle.
tentang Penulis
Paul Weiss mulai berlatih serius dalam Zen dan tai chi pada tahun 1966 dan menghabiskan waktu bertahun-tahun di beberapa pelatihan dan lingkungan biara, termasuk di sekolah dan klinik di Tiongkok. Pada tahun 1981 ia mendirikan Whole Health Center di Bar Harbor, Maine, di mana ia mengajar, memberi nasihat, dan menawarkan retret meditasi dan True Heart, True Mind Intensive. Seorang penyair seumur hidup, dia adalah penulis dua kumpulan puisi dan esai, Anda Pegang Ini dan Cahaya Bulan Bersandar di Pagar Rel Tua: Mendekati Dharma sebagai Puisi.
