Image by Mike Cuvelier 

Salah satu pesan utama guru spiritual besar Sri Aurobindo adalah bahwa umat manusia adalah makhluk transisi. Keadaan kita saat ini belumlah final, kita sedang dalam proses transisi ke keadaan yang baru. Kita secara kolektif hidup dalam bardo—kata dalam bahasa Tibet yang berarti celah, keadaan di antara—yang dalam hal ini kita tidak hanya berada di antara dunia, namun kesadaran kita berada di antara dua keadaan keberadaan yang berbeda secara fundamental. 

Salah satu cara favorit Jung untuk menjelaskan gagasan arketipe adalah pembentukan kupu-kupu. Jika kita membelah kepompong kupu-kupu pada tahap tertentu, yang kita temukan hanyalah cairan seperti susu, suatu cairan biotik, namun seluruh gestalt kupu-kupu sudah secara fungsional terkandung di dalam cairan tersebut – ia memiliki kualitas okulta (kualitas tersembunyi) yang dikodekan di dalamnya.

Sama seperti potensi sebatang pohon ek yang tersembunyi secara tak kasat mata di dalam biji pohon ek, keutuhan Diri—apa yang disebut Jung sebagai Tuhan di dalam diri—dikodekan dalam keadaan potensi dalam keadaan keberadaan kita saat ini. Proses literal yang terjadi ketika ulat menjadi kupu-kupu secara simbolis mengungkapkan transformasi yang dialami spesies kita saat ia bertransformasi dari satu jenis makhluk menjadi makhluk lainnya.

Ulat ada untuk dimakan. Tujuannya adalah untuk mengkonsumsi sebanyak mungkin. Sejumlah persentase umat manusia—kebanyakan dari mereka yang memegang kekuasaan—telah secara patologis terjebak dan teridentifikasi sebagai spesies yang mirip ulat bulu, terjerumus dan terpaku pada konsumsi yang tidak ada habisnya dan tidak pernah terpuaskan. Namun, pada titik tertentu, kekuatan evolusi memaksa ulat untuk menghentikan konsumsi obsesifnya dan mengurung dirinya dalam isolasi, yang selama proses tersebut ia membentuk kepompong pelindung di sekeliling dirinya yang melindunginya dari lingkungannya—ini adalah “perjalanan batin” versi ulat. ”

Keadaan "Di Antara".

Kepompong dapat dianggap sebagai wadah kedap udara ulat, yang dalam alkimia dianggap sebagai komponen yang sangat penting dari karya alkimia, karena merupakan wadah tempat terjadinya transformasi alkimia. Di dalam kepompong yang aman, ulat benar-benar mencerna dirinya sendiri saat bentuk—dan identitasnya yang selama ini dikenal—terurai dan larut menjadi cairan pekat.


grafis berlangganan batin


Inilah keadaan dalam evolusi makhluk hidup yang berada dalam keadaan “di antara”, karena ia bukan lagi ulat, namun belum sepenuhnya menjadi kupu-kupu. Keadaan berada dalam bardo antara dua keadaan keberadaan yang terhubung namun sangat berbeda ini tidak hanya terjadi pada ulat dan kupu-kupu, namun ditemukan di seluruh alam. Contoh lain, ketika telur berubah menjadi ayam, ada saatnya ia menjadi telur dan ayam, dan bukan telur atau ayam.

Menariknya, dalam fisika kuantum, salah satu bidang penelitian yang paling menarik adalah batas antara dunia kuantum mikroskopis dengan potensi tak termanifestasi dan dunia nyata makroskopis realitas sehari-hari yang tampaknya biasa-biasa saja. Dunia realitas kuantum dan dunia biasa tampak sangat berbeda namun, pada saat yang sama, secara misterius saling berhubungan dan tidak terpisah satu sama lain sama sekali. 

Krisis Identitas Kupu-Kupu

Saya dapat dengan mudah membayangkan bahwa pada titik transformasinya ini, ulat bulu, yang tidak lagi seperti dulu namun belum ditakdirkan untuk menjadi seperti itu, sedang menderita krisis identitas yang luar biasa, dan secara harafiah tidak mengetahui siapa dirinya. Untuk membawa hal ini ke dalam dunia manusia, ini bisa menjadi tahap di mana orang-orang tertentu, karena diliputi kebingungan dan tidak mengetahui siapa mereka, secara tragis dapat melakukan bunuh diri. Bukan hanya secara individu, namun secara kolektif, sebagai spesies yang sebagian besar masih berupa larva, kita—dalam gaya kuantum sebenarnya, secara potensial—sedang dalam proses menghancurkan diri kita sendiri, saat kita secara tidak sadar melakukan bunuh diri kolektif di panggung dunia.

Namun, yang tersembunyi di balik keinginan untuk bunuh diri ini adalah kerinduan yang mendalam dan mendalam akan transformasi. Saya mendapati diri saya membayangkan bahwa setiap sel dalam diri ulat mendambakan transformasi.

Kemanusiaan, seperti halnya ulat bulu, berada dalam keadaan liminal, berada di antara—di ambang batas—tidak hanya antara dua dunia, namun juga antara dua cara eksistensi yang sepenuhnya berbeda. Berbicara tentang kemanusiaan di zaman modern, Jung menulis, “Kita berada dalam sup yang akan dimasak untuk kita, baik kita mengklaim sebagai penemunya atau tidak…. Kita terancam terjadinya genosida universal jika kita tidak dapat menemukan jalan keselamatan melalui kematian simbolis.” 

Krisis Batin Kupu-Kupu

Saat ulat tersebut mendekati kematian, sejumlah kecil dari apa yang dikenal sebagai "sel imajinasi" terbangun dan menjadi hidup di dalam cairan pekatnya. Peran sel imajinal ini adalah untuk mengkatalisis metamorfosis ulat agar dapat memenuhi takdir kupu-kupunya.

Sel-sel khayalan ini mengandung program evolusi yang benar-benar dapat menciptakan kembali ulat yang sekarat menjadi identitasnya yang baru, namun belum terealisasi. Awalnya terlihat sebagai penyerbu virus atau ancaman alien yang diserang oleh sistem kekebalan ulat yang sekarat, serangan ini hanya membuat sel-sel imajiner menjadi lebih kuat, lebih tangguh, dan mengkatalisis replikasinya, yang pada akhirnya mendukung evolusi ulat.

Tanpa konflik batin antara bagian-bagian berbeda dari ulat—semua aspek yang tidak dapat dipisahkan dari satu sistem kuantum yang saling terhubung secara mulus—tidak akan ada kupu-kupu. Menariknya, Jung menunjukkan bahwa konflik batin dalam diri manusia sangat diperlukan untuk individuasi, karena kesadaran yang lebih tinggi dan lebih luas berkembang dari konflik. Jung merasa bahwa Diri (yang lebih tinggi), pada akhirnya, adalah sponsor konflik internal kita.

Kupu-Kupu yang Sadar Sepenuhnya

Gambaran pola dasar, bentuk primordial, kupu-kupu yang telah sadar sepenuhnya—yang (arche) biasanya melambangkan jiwa—ada dalam bentuk potensial dan laten di alam bawah sadar ulat. Seolah-olah gambaran pola dasar kupu-kupu, meskipun berada dalam dimensi yang tampak abstrak di luar waktu, memandu evolusi ulat untuk mewujudkannya. Diri dalam ruang dan waktu dimensi ketiga. 

Begitu kupu-kupu itu muncul, dari sudut pandangnya sebagai kupu-kupu, ulat itu seolah-olah seperti kehidupan lampau, seolah-olah identitas kupu-kupu sebelumnya sebagai ulat adalah mimpi masa lalu yang kini menjadi kebangkitan kupu-kupu tersebut. Kita dapat mengatakan bahwa gambaran calon kupu-kupu—yang ada di alam bawah sadar ulat—bermimpi untuk memenuhi potensinya dan menjadi kupu-kupu yang berinkarnasi sepenuhnya. Bisa juga dikatakan bahwa ulat secara tidak sadar memimpikan takdir kupu-kupunya. Setelah metamorfosis selesai, kupu-kupu, tidak seperti ulat pendahulunya (yang merupakan konsumen tanpa akhir) menjadi penyerbuk yang menyuburkan kehidupan.  

Pertama Ulatnya Mati

Seperti yang dikatakan Jung, kita terancam terjadinya genosida universal kecuali kita—seperti ulat bulu—dapat mengalami kematian simbolis. Sama seperti ulat yang tidak mungkin mengalami pengalaman kematian simbolis untuk muncul kembali dalam wujudnya yang telah berubah—mati sebagai ulat namun terlahir kembali sebagai kupu-kupu—kita, yang semuanya dimasak dalam sup bersama-sama, juga mengalami hal yang sama. melalui pengalaman pola dasar kematian-kelahiran kembali.

Sejauh salah satu dari kita diidentifikasikan dengan keberadaan sebagai diri yang terpisah—yang merupakan ilusi primordial—di mana kita memahami dan mengidentifikasi diri kita sebagai ada dengan cara yang tidak kita lakukan, kita akan ditakdirkan untuk melalui sebuah proses simbolis. pengalaman kematian kita sendiri. Namun, jika cukup banyak dari kita menghindari kematian simbolis ini dan bersikeras untuk tetap tidak sadarkan diri, kita akan ditakdirkan untuk mengalami kematian literal, bahkan mungkin secara kolektif, sebagai suatu spesies. Ada keharusan evolusioner bagi kita untuk menjalani proses kematian-kelahiran kembali dalam diri kita dengan kesadaran sebanyak yang kita bisa—keberlangsungan spesies kita bergantung pada hal ini. 

Kelahiran Kembali sebagai Spesies Berbeda

Melihat bahwa kita tidak ada sebagaimana kita menganggap diri kita ada hanyalah setengah dari proses—karena ini bukan semata-mata pengalaman kematian, namun juga kelahiran kembali. Proses ini perlu dilakukan secara menyeluruh agar kita secara sadar menyadari siapa diri kita. Dengan keluar dari pemikiran bahwa diri kita adalah diri yang terpisah—suatu keadaan kesadaran larva—kita dapat menyadari bahwa kita saling terhubung tidak hanya dengan orang lain, namun juga dengan seluruh jaringan kehidupan itu sendiri.

Sama seperti gambaran pola dasar kupu-kupu, yang terpatri dalam ketidaksadaran ulat, membimbing ulat untuk mengaktualisasikan sifat kupu-kupu yang lebih dalam, gambaran dasar Diri yang terpatri dalam ketidaksadaran kita—jika kita masuk ke dalam hubungan sadar dengannya—dapat membimbing kita untuk mengaktualisasikan hakikat Diri yang lebih dalam. Saat kita secara sadar menyadari Diri—siapa diri kita sebenarnya—seolah-olah kita menjadi spesies yang sangat berbeda dengan diri kita sebelum kesadaran ini. 

Sadar Menyadari Diri

Manusia biasa biasanya memanfaatkan sebagian kecil dari kemungkinan kesadaran mereka dan sumber daya jiwa mereka yang berlimpah. Mengutip psikolog hebat William James, situasi kita adalah demikian “seperti halnya seseorang yang, dari seluruh organisme tubuhnya, harus terbiasa menggunakan dan hanya menggerakkan jari kelingkingnya.... Kita semua memiliki sumber kehidupan untuk dimanfaatkan, yang tidak kita impikan.” Ketika kita mulai menyadari Diri secara sadar, itu seperti menemukan bahwa ada tubuh multi-dimensi yang sangat besar yang melekat pada jari kelingking yang kita duga. 

Menyadari hal ini pasti akan menjadi pencerahan spiritual di mana identitas sadar kita berkembang, hati kita terbuka, dan seperti kupu-kupu, kita terbang dengan sayap imajinasi kreatif kita, didorong oleh cinta dan kasih sayang yang merupakan sifat alami kita. Merekalah yang paling sadar, paling visioner, dan paling berani di antara kita yang dipanggil untuk memainkan peran sebagai sel imajiner bagi umat manusia. Semoga kekuatan nonlokal menyertai kita.

Hak Cipta 2024. Semua Hak Dilindungi Undang-Undang.

11 April 2024 wawancara/percakapan dengan Paul Levy dan Will Wilkinson di Podcast Kebugaran OpenMind:

Buku oleh Paul Levy: Wetiko yang Tak Bermimpi

Undreaming Wetiko: Mematahkan Mantra Virus Pikiran Mimpi Buruk
oleh Paul Levy

Gagasan penduduk asli Amerika yang mendalam dan radikal tentang “wetiko”, sebuah virus pikiran, mendasari kegilaan dan kejahatan kolektif yang sedang terjadi secara destruktif di seluruh dunia. Namun, di dalam wetiko itu sendiri terdapat obat yang dibutuhkan untuk memerangi virus pikiran dan menyembuhkan diri kita sendiri dan dunia kita.

Paul Levy memulai dengan menyelidiki bagaimana proses menjadi terpicu, terluka, atau jatuh ke dalam penderitaan dapat membantu kita lebih memahami cara kerja wetiko dengan cara yang mengubah perjuangan kita menjadi peluang untuk bangkit. Dia menyoroti salah satu arketipe utama yang saat ini aktif dalam ketidaksadaran kolektif umat manusia—penyembuh/dukun yang terluka. Pada akhirnya, penulis mengungkapkan bahwa perlindungan dan obat terbaik bagi wetiko adalah terhubung dengan cahaya sifat sejati kita dengan menjadi diri kita yang sebenarnya.

Untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini, klik disini. Juga tersedia sebagai edisi Kindle dan Buku Audio.

tentang Penulis

foto Paul Levy, penulis Wetiko: Healing the Mind-Virus that Plagues Our WorldPaul Levy adalah pelopor dalam bidang kemunculan spiritual dan seorang praktisi Buddhis Tibet selama lebih dari 35 tahun. Dia telah belajar secara akrab dengan beberapa guru spiritual terbesar di Tibet dan Burma. Dia adalah koordinator dari Pusat Buddhis PadmaSambhava cabang Portland selama lebih dari dua puluh tahun dan merupakan pendiri Komunitas Kebangkitan dalam Impian di Portland, Oregon. 

Dia adalah penulis Kegilaan George Bush: Refleksi Psikosis Kolektif Kita (2006) Mengusir Wetiko: Mematahkan Kutukan Kejahatan (2013), Dibangunkan oleh Kegelapan: Saat Kejahatan Menjadi Ayahmu (2015) dan Wahyu Quantum: Sintesis Radikal Sains dan Spiritualitas (2018), dan banyak lagi

Kunjungi website di AwakenInTheDream.com/

Lebih banyak buku oleh Penulis ini.