Boneka mainan di lokasi bangunan yang runtuh setelah gempa bumi di Hatay, Turki, 17 Februari 2023. Martin Divisiek/EPA
Saat oasis utopis mengering, gurun banalitas,
dan kebingungan menyebar …
– Jurgen Habermas (1986)
Beberapa tahun terakhir benar-benar bencana. Orang mungkin dengan mudah berargumen bahwa, selama “Tahun-Tahun COVID”, kita telah menyaksikan perubahan sosial dan politik yang lebih dramatis daripada kapan pun sejak 1939-1945. Dari segi skala dan durasinya, kita harus menyebut pandemi ini sebagai malapetaka daripada sekadar bencana dalam hal hilangnya nyawa dan masalah yang lebih duniawi seperti reorganisasi pekerjaan dan kehidupan kota.
Kami juga bergulat dengan invasi Rusia ke Ukraina, meningkatnya kemungkinan bencana nuklir, penyebaran cacar monyet, kekurangan pangan di Afrika, kekeringan di sebagian besar Eropa, potensi invasi China ke Taiwan, uji coba rudal Korea Utara, meningkatnya otoritarianisme di Eropa timur, ancaman kerusuhan sipil di Amerika Serikat, dan gempa bumi dahsyat di Turki dan krisis terkait di Suriah. Ini telah menjadi rentetan bencana.
Jika kami yakin kami "semuanya akan hancur" (mengutip baris tanda tangan dari Serial TV Tentara ayah) apa yang harus dilakukan? Apakah mimpi utopis yang kredibel melukiskan masa depan yang optimis? Atau prospek kebahagiaan manusia dikesampingkan oleh skala masalah kontemporer kita?
Menanggapi tantangan ini adalah dengan mempertimbangkan berbagai upaya mempertahankan harapan dan optimisme dalam menghadapinya bencana sebelumnya, dan resep pesimistis. Salah satu cara maju yang sederhana adalah mengejar keadilan antargenerasi sehubungan dengan perubahan iklim. Langkah apa yang dapat kita ambil untuk melindungi atau meningkatkan prospek generasi mendatang?
Utopia Thomas More
Dalam banyak hal, analisis kontemporer tentang malapetaka dan harapan utopis terus kembali ke warisan Thomas More (1478-1535), yang bukunya Utopia, pertama kali diterbitkan pada tahun 1516, telah menikmati umur panjang yang luar biasa. Di dalam Utopia, Lebih membayangkan masyarakat tanpa kepemilikan pribadi atau kelas yang memiliki. Penduduk akan menikmati manfaat dari negara kesejahteraan, menjalani gaya hidup yang tenang dan sederhana. Mereka akan membenci pertempuran dan segala bentuk kekerasan, karenanya hukuman mati akan dihapuskan.
Utopia sering dianggap sebagai tanggapan sosialis (sebelum munculnya sosialisme), terhadap kesulitan zaman di mana More hidup. Tapi More adalah seorang negarawan Katolik yang taat – pada tahun 1886 dia dibeatifikasi oleh Paus Leo XIII. Utopia mencerminkan tempat monastisisme dalam tradisi Katolik.
Memang, utopia sosialis dan Kristen sering terjalin secara historis. Konvergensi ini penting – setiap visi utopis kontemporer mungkin juga mengacu pada kepercayaan Kristen di dunia yang akan datang dan visi sosialis tentang tanah yang subur, yang dimiliki oleh semua orang.
Sementara masyarakat sempurna More adalah fiksi, ada banyak upaya untuk menciptakan masyarakat utopis yang sebenarnya. Itu Komunitas Oneida, komune perfeksionis religius yang didirikan oleh pengkhotbah, filsuf dan sosialis radikal John Humphrey Noyes di negara bagian New York, bertahan dari tahun 1848 hingga 1881. Itu bubar karena konflik kekuasaan, kekayaan, dan seksualitas.
Masyarakat utopis yang lebih baru berkembang di California Selatan pada 1950-an dan 1960-an sebagai komune hippie yang mempromosikan pasifisme dan gaya hidup alternatif yang melibatkan eksperimen dengan narkoba dan seks. Contoh lainnya adalah gerakan kibbutz Israel, yang muncul bersama Zionisme sosialis di awal abad ke-20.
Dalam ranah fiksi, banyak yang percaya bahwa jika tradisi utopis berlanjut sampai hari ini, itu terbatas pada fiksi ilmiah. Penulis feminis telah memilih visi distopia, yang terkenal dalam The Handmaid's Tale karya Margaret Atwood (1985) dan kurang begitu, dalam novel 1993 karya Octavia Butler. Perumpamaan tentang Penabur. Yang terakhir menggambarkan California abad ke-21 dalam keadaan runtuh; jalanan dimiliterisasi dan orang kaya hidup di balik tembok. Visi apokaliptik ini dimaksudkan untuk bertindak sebagai seruan untuk tindakan komunal meskipun hal itu masih dipertanyakan.
Namun, isu utama bagi banyak pemikiran kontemporer tentang utopia adalah kegagalan sosialisme dan kelangsungan hidup kapitalisme dalam berbagai bentuknya. Memang banyak sosiolog radikal, seperti Zygmunt Bauman, telah menyimpulkan kita hidup di masa pasca-utopis.
Bergulat dengan melankolis
Jika utopia tidak ada lagi, apakah kita hanya tinggal melankolis menghadapi begitu banyak malapetaka modern? Jika membahas melankolis, kita juga harus mempertimbangkan nostalgia. Disposisi emosional ini - nostalgia, melankolis, pesimisme - bukanlah hal baru. Misalnya, Robert Burton's Anatomi Melankolis (pertama kali diterbitkan pada 1621) mengalami banyak cetak ulang. Dia menolak apa yang dia sebut pengobatan yang melanggar hukum, dengan mengandalkan sepenuhnya pada "doa dan fisik kita bersama-sama".
Perdebatan tentang melankolis juga merupakan aspek dasar psikologi pada periode Tudor sebelumnya. A Treatise of Melancholie karya Timothe Bright pada tahun 1586 menjadi dasar bagi Hamlet karya Shakespeare, yang ketidakmampuannya untuk mengambil tindakan tegas dianggap sebagai indikator kunci melankolis.
Edvard Munch Melankolis. Wikimedia Commons
Detail historis seperti itu mengingatkan kita bahwa kategori penyakit memberi tahu kita banyak hal tentang kondisi sosial dan politik. Dalam sejarah pemikiran medis, misalnya, melankolis pernah dilihat sebagai pendamping khusus para intelektual dan biarawan, yang menderita isolasi, kontemplasi, dan ketidakaktifan.
Pemikir modern, khususnya, mungkin menderita apa Antonio Gramsci disebut "Pesimisme intelek, optimisme kehendak". Maksudnya sering kali refleksi rasional atas masalah kita mengarah pada pesimisme, tetapi kita perlu melawannya dengan tindakan. Terlibat lebih mungkin menghasilkan optimisme dan keyakinan baru tentang masa depan.
Sakit dunia
Jerman memiliki kosa kata yang mapan untuk ketidakbahagiaan dan melankolis. Kata weltschmerz berarti "kelelahan dunia" atau "rasa sakit dunia". Gagasan bahwa dunia, sebagaimana adanya, tidak dapat memenuhi kebutuhan pikiran, menjadi bagian dari mata uang romantisme. Filsuf Friedrich Nietzsche mempromosikan nihilisme sebagai tanggapan menuju ketiadaan arti keberadaan. Sigmund Freud melihat kejahatan manusia sebagai sesuatu yang tidak dapat dihindari dan di mana-mana, berakar pada naluri dasar sifat kita.
Sosiolog Jerman Wolf Lepenies, dalam bukunya tahun 1992 Melankolis dan Masyarakat, menelusuri asal-usul weltschmerz pada status khusus kelas borjuis, yang secara permanen dikucilkan dari masuknya ke dalam dunia elite yang prestisius. Namun, kekuatan pendorong di Jerman setelah kedua perang dunia adalah perasaan menderita dan kehilangan akibat peperangan tanpa hasil yang nyata atau bermanfaat.
Sosiolog Jerman lainnya, Max Weber, adalah tokoh utama dalam memahami pesimisme Jerman. Pada tahun 1898, Weber menderita parah neurasthenia karena terlalu banyak bekerja selama bertahun-tahun. Kondisi tersebut memaksanya untuk mundur dari mengajar pada tahun 1900. Dalam dua tahun antara akhir perang dunia pertama dan Perjanjian Versailles, Weber sempat menulis beberapa refleksinya yang paling provokatif tentang nasib yang menimpa Jerman. “Bukan musim panas yang mekar di depan kita,” tulisnya, “melainkan malam kutub dengan kegelapan dan kekerasan yang sedingin es”.
Di luar sudut pandang sekuler
Ahli teori sosial Jerman Jürgen Habermas berpendapat tradisi utopis, yang secara imajinatif membuka alternatif baru untuk tindakan, sekarang kurang lebih habis. Sementara Habermas pada dasarnya memiliki pandangan sekuler tentang sejarah, banyak filsuf modern beralih ke agama untuk mendapatkan harapan untuk masa depan.
Filsuf sekuler kontemporer seperti Alain Badiou telah tersentak oleh Rasul Paulus proklamasi universalisme dalam Alkitab: “tidak ada orang Yahudi atau orang Yunani, budak atau orang merdeka, laki-laki atau perempuan” tetapi semuanya berkumpul bersama di dalam Yesus Kristus. Injil universal Paulus memiliki konsekuensi yang mengubah dunia.
Apa yang disebut Badiou sebagai "peristiwa-kebenaran" adalah gangguan besar bagi kehidupan kita yang darinya kita muncul sebagai makhluk yang berbeda. Dari gangguan ini, menurutnya, ada dasar untuk harapan. Harapan, dia menyimpulkan, “berkaitan dengan ketekunan, ketekunan, kesabaran […]” – sifat-sifat yang mencirikan kepribadian Paulus dalam menghadapi banyak pencobaan dan kesengsaraan.
Di Barat, dua tradisi utopis ini – Yudeo-Kristen dan sosialis-Marxis sekuler – sebenarnya telah bergabung. Kedua tradisi menyamakan datangnya tatanan baru dengan penggulingan penguasa yang kuat dan pemberontakan orang miskin, yang membutuhkan dan yang tertindas.
Penyaliban Kristus ditafsirkan oleh Paulus dalam Perjanjian Baru sebagai penggulingan kekuatan militer dan politik Kekaisaran Romawi. Bagi Marx, perjuangan kelas akan menggulingkan kekuasaan dan hak istimewa kelas kapitalis, mengantarkan era kesetaraan dan keadilan. Tetapi apakah tradisi utopis ini habis?
Harapan berkaitan dengan 'daya tahan, ketekunan, kesabaran...' Sedat Suna/EPA
Keadilan antargenerasi
Marx memiliki gambaran utopis tentang perubahan skala besar, bahkan munculnya masyarakat baru. Sayangnya, gerakan revolusioner dalam sejarah baru-baru ini – dari Revolusi Rusia tahun 1917, hingga Revolusi Iran pada tahun 1979, dan Musim Semi Arab tahun 2011-2019 – tidak memiliki hasil yang bertahan lama atau diinginkan dari para pengunjuk rasa muda. (Kegagalan yang tampak ini kontras dengan hasil yang lebih tahan lama dari gerakan radikal di Amerika Selatan, misalnya.) Gerakan protes yang meluas di zaman modern Iran menunjukkan harapan untuk perubahan sosial dan politik belum padam. Demikian pula, Israel baru-baru ini dibanjiri oleh gerakan protes untuk mendukung institusi demokrasi.
Sosiolog Ulrich Beck berpendapat bahkan bencana terparah, seperti gempa bumi dan tsunami Tohoku di Jepang pada tahun 2011, dapat memiliki konsekuensi emansipasi. Komunitas yang hancur masih bisa mengalami harapan dan regenerasi kolektif. Kota-kota dibangun kembali dan masyarakat bersatu.\
Orang-orang memegang payung dengan potret pemuda yang selamat dari gempa dan tsunami yang melanda Jepang timur pada 11 Maret 2011. Itsuo Inouye/AP
Perubahan signifikan yang bermanfaat bagi masyarakat tidak harus dalam skala besar atau melibatkan revolusi politik. Kita mungkin, misalnya, dapat mengelola pandemi global lebih lanjut dengan peningkatan vaksinasi dan perencanaan lanjutan. Organisasi ilmiah, seperti Koalisi untuk Kesiapsiagaan dan Inovasi Epidemi, telah dibentuk untuk lebih siap menghadapi pandemi berikutnya. Penyebaran penyakit zoonosis baru di masa depan juga dapat diatasi, seperti halnya ilmu kedokteran mencegah penyebaran polio, terutama di Afrika.
Ada perubahan sederhana yang dapat kita lakukan yang dapat membatasi dampak perubahan iklim dan degradasi lingkungan: seperti menghentikan penggunaan mesin berbahan bakar bensin dan beralih ke mobil dan sepeda listrik.
Tentu saja, para aktivis dalam politik hijau dengan agenda radikal mungkin akan menganggap “obat” seperti itu menyedihkan dan tidak ada gunanya. Sebagai tanggapan, kita dapat mengatakan bahwa solusi skala besar dalam agenda perubahan iklim, seperti akhir ketergantungan pada bahan bakar fosil, tidak menunjukkan tanda-tanda diterima dengan antusias oleh sebagian besar pemerintah barat.
Mungkin kita membutuhkan argumen moral yang meyakinkan untuk melibatkan warga “biasa” dalam pemikiran hijau. Tanggapan pragmatis memang masuk akal, tetapi gagal menjawab isu etis yang mendesak yang dihadapi mereka yang selamat dari malapetaka sejarah baru-baru ini, yaitu isu keadilan antar generasi.
Di sinilah pertanyaan tentang perubahan iklim semakin mendesak. Bertindak atas perubahan iklim sekarang tidak ada manfaatnya bagi saya, karena konsekuensi mengambil tindakan mungkin tidak berdampak positif sampai setelah saya mati. Jadi mengapa mengambil tindakan?
Kerentanan kita
Satu baris argumen dikembangkan oleh Amartya Sen di Ide Keadilan. Dia mengacu pada ajaran Buddha bahwa kita memiliki tanggung jawab terhadap hewan justru karena asimetri kekuasaan. Sang Buddha mengilustrasikan argumennya dengan mengacu pada hubungan antara ibu dan anak. Sang ibu dapat melakukan hal-hal untuk mempengaruhi kehidupan anak yang tidak dapat dilakukan oleh anak sendiri.
Sang ibu tidak menerima imbalan yang nyata, tetapi dalam hubungan asimetris, dia dapat melakukan tindakan yang dapat membuat perbedaan yang signifikan bagi kesejahteraan dan kebahagiaan masa depan anak. Bertindak sekarang untuk perubahan iklim secara wajar dapat diharapkan untuk meningkatkan manfaat bagi generasi mendatang, sehingga masuk akal untuk melakukannya. Tindakan tersebut dapat dilihat sebagai "peningkatan keadilan" dalam istilah Sen.
Jika impian utopis di masa lalu, dari More hingga Marx, habis dan generasi yang memicu eksperimen komunal tahun 1960-an sekarang sudah pensiun, maka ide keadilan Sen mungkin lebih cocok untuk zaman kita.
Kemerosotan sumber daya alam dan akumulasi limbah adalah masalah yang mempengaruhi semua orang tanpa memandang kekayaan dan statusnya. Namun, yang dibutuhkan adalah gagasan yang lebih dalam dan lebih meyakinkan tentang apa artinya menjadi manusia.
Gagasan tentang “martabat manusia” yang menopang hak asasi manusia belum tentu memadai, karena muatan budayanya yang jelas. Alternatifnya adalah mempertimbangkan kerentanan manusia, yaitu bahwa dalam jangka panjang, kita semua akan mengalami penuaan, penyakit, dan kematian. Itu adalah banyak kita sebagai manusia, yang kita semua berbagi.
Perubahan iklim dengan sempurna menggambarkan kerentanan bersama dari semua manusia dan perlunya tindakan bersama untuk mengamankan masa depan, bukan untuk kita, tetapi untuk anak-anak kita.
Info Buku:
Judul: Sebuah Teori Bencana,
Pengarang: Bryan S. Turner
Sosiologi telah mengembangkan teori perubahan sosial di bidang evolusi, konflik, dan modernisasi, memandang masyarakat modern pada dasarnya tidak stabil dan didorong oleh konflik. Namun, belum serius mempelajari malapetaka. A Theory of Catastrophe mengembangkan sosiologi bencana, membandingkan penyebab dan konsekuensi alam, sosial, dan politik, dan teori sosial yang mungkin menawarkan pemahaman yang lebih baik tentang krisis ini.
Untuk memesan buku atau mempelajarinya lebih lanjut, silakan ikuti tautan ini
tentang Penulis
Bryan Stanley Turner, Profesor Sosiologi, Universitas Katolik Australia.
Buku Bryan S. Turner Sebuah Teori Bencana diterbitkan oleh Ilmu Sosial Kontemporer De Gruyter.
Artikel ini diterbitkan kembali dari Percakapan di bawah lisensi Creative Commons. Membaca Artikel asli.
Buku terkait:
Kebiasaan Atom: Cara Mudah & Terbukti untuk Membangun Kebiasaan Baik & Menghancurkan Orang-Orang Jahat
oleh James Clear
Kebiasaan Atom memberikan saran praktis untuk mengembangkan kebiasaan baik dan menghilangkan kebiasaan buruk, berdasarkan penelitian ilmiah tentang perubahan perilaku.
Klik untuk info lebih lanjut atau untuk memesan
Empat Kecenderungan: Profil Kepribadian yang Sangat Penting yang Mengungkapkan Cara Membuat Hidup Anda Lebih Baik (dan Kehidupan Orang Lain Juga Lebih Baik)
oleh Gretchen Rubin
Empat Kecenderungan mengidentifikasi empat tipe kepribadian dan menjelaskan bagaimana memahami kecenderungan Anda sendiri dapat membantu Anda meningkatkan hubungan, kebiasaan kerja, dan kebahagiaan secara keseluruhan.
Klik untuk info lebih lanjut atau untuk memesan
Pikirkan Lagi: Kekuatan Mengetahui Apa yang Tidak Anda Ketahui
oleh Adam Grant
Think Again mengeksplorasi bagaimana orang dapat mengubah pikiran dan sikap mereka, dan menawarkan strategi untuk meningkatkan pemikiran kritis dan pengambilan keputusan.
Klik untuk info lebih lanjut atau untuk memesan
Tubuh Menjaga Skor: Otak, Pikiran, dan Tubuh dalam Penyembuhan Trauma
oleh Bessel van der Kolk
The Body Keeps the Score membahas hubungan antara trauma dan kesehatan fisik, dan menawarkan wawasan tentang bagaimana trauma dapat diobati dan disembuhkan.
Klik untuk info lebih lanjut atau untuk memesan
Psikologi Uang: Pelajaran abadi tentang kekayaan, keserakahan, dan kebahagiaan
oleh Morgan Housel
The Psychology of Money mengkaji bagaimana sikap dan perilaku kita seputar uang dapat membentuk kesuksesan finansial dan kesejahteraan kita secara keseluruhan.
