Image by Christoph Schutz
Tubuh yang hidup selalu melampaui evolusi,
budaya dan bahasa sudah terbangun.
-- Eugene Gendlin
Beberapa hari setelah retret Zen yang sunyi, saya ditugaskan menyajikan kue. Seandainya saya berada di rumah, pekerjaan itu akan mengharuskan saya dengan santai membuangnya ke piring dan meletakkannya di atas meja di tengah tamu saya. Tidak ada yang biasa-biasa saja dalam retret meditasi Zen yang aktivitasnya dirancang untuk menenangkan dan membangkitkan pikiran terhadap kebiasaannya.
Di dapur yang jauh dari rekan-rekan peserta retret, seperti yang diinstruksikan, saya menempatkan setiap bagian atas kue dengan jarak satu inci dari yang berikutnya untuk membuat kisi-kisi di atas nampan. Kemudian saya membawa nampan itu ke ruang meditasi untuk berjalan sesuai rute yang telah ditentukan untuk melayani guru terlebih dahulu, baru kemudian yang lainnya. Aku berdiri di antara dua orang yang tangannya terlipat di pangkuan, pandangan mereka ke bawah. Ketika saya berlutut, para meditator yang menunggu menyatukan kedua telapak tangan untuk mengakui kehadiran saya sebelum mengambil kue.
Tidak ada obrolan; tidak ada kontak mata juga. Fokusku tetap pada nampan dan tangan yang masuk ke dalam bingkai pandanganku untuk mengambil kue. Setelah orang-orang di kedua sisi saya mengambil satu, saya bangkit dan mengulangi latihan dengan orang-orang yang berada jauh di bawah sampai seluruh ruangan dilayani.
Tidak ada yang menandingi hari-hari tanpa berbicara dan banyak duduk di atas bantal menghadap dinding untuk mengalihkan kesadaran dan menjadikan pengambilan kue sebagai isyarat yang jitu seperti tes psikologis apa pun.
Tangan pengambil pertama saya meluncur di atas baki sebelum mendarat dengan efisien pada pilihan seolah-olah sedang mengikuti rencana penerbangan. Yang lainnya tidak disengaja. Beberapa tangan dengan ragu-ragu melayang di atas beberapa kue seolah-olah memilih kue yang tepat sama pentingnya dengan memutuskan pekerjaan baru. Ada yang memetik kue dengan seluruh jari, ada yang memetik dengan ibu jari dan jari telunjuk, ada pula yang dengan ujung ibu jari dan kelingking. Seolah-olah mengikuti aturan memanggang kosmik, beberapa orang memilih berdasarkan kisi-kisi, memilih atau mengabaikan kue di sudut nampan, di tengah, atau yang paling dekat.
Aktivitas singkat yang tidak penting ini membedakan suasana hati, proses berpikir, dan kepribadian seseorang dari orang lain dan menghasilkan keseluruhan pertukaran secara nonverbal. Saya terkejut dengan banyaknya hal yang terungkap, indra haptik dan kemampuan saya membaca bahasa tubuh yang sebelumnya tidak diterapkan pada detail pemilihan gurun. Pertukaran ini memperjelas betapa kita bergantung pada bahasa verbal untuk berkomunikasi, yang memang memberikan dampak besar, namun juga merugikan kita.
Kata-kata Mempengaruhi Persepsi dan Keyakinan Kita
Kata-kata ada dimana-mana—di label pakaian, bungkus makanan, buku petunjuk elektronik, tagihan, rambu lalu lintas, tiket kereta api, bahkan di tubuh yang berbentuk tato. Dalam budaya berbasis teks, literasi verbal dianggap sebagai tanda kecerdasan dan cacat bagi mereka yang tidak bisa membaca.
Tentu saja kebutuhan dan ketepatan kata-kata bermanfaat seperti terlihat pada perbedaan antara “cuaca” dan “badai petir” dan “cinta” dan “nafsu.” Mereka berguna dalam memberikan instruksi spesifik, seperti perbedaan antara pertemuan “di bandara” versus pertemuan “di pengambilan bagasi tingkat rendah, pintu C,” yang pertama mungkin membuat kita mengitari terminal hingga teks tindak lanjut dengan rincian yang lebih spesifik.
Konsep dan kata-kata spesifik memengaruhi persepsi dan keyakinan kita. Mereka berfungsi sebagai suara, makna, emosi, getaran, pola energi yang menuntun kita ke satu arah atau lainnya. Kita mungkin tidak mengenali suatu fenomena tanpa ada kata yang menunjukkannya. Pertimbangkan “keterikatan kuantum” atau “mansplaining.”
Para propagandis memanipulasi bahasa untuk keuntungan mereka. Coba pikirkan bagaimana “berita palsu” membuat banyak orang mempertanyakan kebenaran dan menyebarkan informasi yang salah. Kata-kata memicu reaksi berantai dari kesan. Mereka merapal mantra. Mereka membuat kita berpikir atau membayangkan apa yang mungkin tidak terlintas dalam pikiran kita.
Filter beroperasi terus menerus. Kamu pikir kamu sudah bisa memahami kebenarannya? Ya, tapi selalu ada bagian yang terabaikan dan hilang.
Pengalaman Penginderaan Langsung
Kata-kata menyinari cahaya dan bayangannya di mana-mana dan, di antara banyak kegunaannya, kata-kata sangat ampuh dalam membantu kita berpikir. Di situlah letak keterbatasan mereka. Kata-kata memberi kesan memantapkan konsep dan keyakinan. Kata benda seperti “tikus” atau “kebebasan” menunjukkan definisi yang kaku kecuali kita membaca kamus atau mendekati bahasa dengan sudut pandang penyair atau filsuf. Jika dibiarkan, kata-kata dapat menghalangi persepsi sebenarnya. Mereka dapat menutupi pandangan lain dan menghalangi pengalaman langsung.
Dengan pengalaman langsung, kita mengesampingkan konsep, keyakinan, kebiasaan, dan kondisi budaya. Kami mengesampingkan hal-hal yang diketahui demi penginderaan. Kami merasakan Apa Adanya. Perhatian dialihkan ke salah satu dari panca indera dan ke indra batin.
Lihatlah dengan mata tetapi mungkin juga dengan mata batin. Rasakan dengan ujung jari dan kulit, tetapi juga perluas sensasi haptik hingga sulur energik yang halus. Alihkan fokus ke hal-hal yang langsung dan muncul di layar perhatian Anda: gelas kosong di atas meja, pantulan cahaya, kesadaran akan ketegangan bahu, menghirup napas dalam-dalam, menjilat bibir, sesuatu yang samar-samar di dekat sisi kiri mata. kepala, kehangatan yang tak bisa dijelaskan. Menjadi akrab dengan Apa Adanya meskipun hal itu asing dan sulit dikenali, meskipun hal itu menghambat kecenderungan untuk mengidentifikasi dengan cepat dan membuat konsep secara terburu-buru.
Pengalaman langsung membersihkan kekacauan mental, emosional, dan energik. Ketegangan tubuh mengendur dan memberi jalan pada kelapangan yang nyata. Warna tampak lebih jenuh; garis yang membatasi bentuk mengandung kontras yang lebih besar dan lebih sedikit. Semua kesan tumpah ke segala hal lainnya, dualisme yang membentuk persepsi menghasilkan sesuatu yang lebih kompleks, dinamis, dan murni.
Pena adalah pena tetapi juga merupakan jarum kompas yang menunjukkan arah pemikiran dan perspektif. Seorang anggota keluarga meninggalkan ruangan, namun ciri khas energik mereka masih tertinggal. Mimpi tadi malam adalah gambaran hari ini. Cahaya pikiran yang terikat pada tubuh penginderaan menerangi bayangannya. Semuanya mencerminkan. Kami menutup mata terhadap energi yang berdenyut.
Pengalaman langsung bisa membingungkan dan menakutkan. Segalanya tidak seperti dulu atau seperti yang kita yakini seharusnya terjadi. Bingkai dan isinya telah bergeser. Ini seperti listrik padam secara tiba-tiba; dengungan peralatan rumah tangga menjadi sunyi, tampilan jam digital menghilang, dan ruangan menjadi gelap. Tidak perlu lagi menggunakan komputer, tidak perlu mengisi daya ponsel, dan tidak perlu makan malam panas. Kami meninggalkan ruangan untuk mengambil senter dan lilin, namun tetap menyalakan saklar lampu di lemari meskipun sia-sia. Aktivitas kami yang biasa tiba-tiba terhenti, kami duduk dalam kegelapan karena tidak yakin akan apa yang harus dilakukan dan tidak sabar menunggu listrik pulih kembali.
Jeda itulah yang sangat menarik dan sering kali mengandung peluang yang tidak terbayangkan. Ketika pikiran yang terkondisi dimatikan, ketika harapan-harapan hilang, ketika kebiasaan buruk kita berhenti, ketika kesalahan pemikiran terungkap, indera kita bangkit dan kita mulai mempraktikkan literasi somatik. Kita merasakan lingkungan sekitar memaksa kita dengan kesadaran yang tinggi. Tangan kami menyentuh dinding saat kami berjalan di lorong yang gelap, dan kami memasukkan jari kami ke dalam laci lemari untuk mencari lilin dan senter. Kami mendengar jantung kami berdetak dan merasakan kegembiraan saat menegosiasikan lanskap baru.
Indra kita semakin kuat, kita menyentuh apa yang ada. Anehnya, masa kini tampaknya memiliki lebih banyak tekstur, volume, atau aroma, kedipan atau kilatan cahaya yang sebelumnya tidak ada apa-apa—atau begitulah yang kami kira.
Tidak ada ide, hanya akal. Dengarkan dan rasakan. Lihatlah ke sekeliling dan ke dalam. Jangkar kesadaran dalam tubuh. Perhatikan bagaimana Anda memandang fenomena. Perhatikan bagaimana Anda memercayai atau meragukan indra. Perhatikan bagaimana Anda menafsirkan dan salah menafsirkan peristiwa.
Dengan berlabuh di dalam tubuh—mewujudkan—fokus beralih ke aliran masuk dan keluar energi, ke pernapasan, ke pola-pola yang larut dan berubah, emosi, sensasi dan energi bergerak, riak dan fluks di mana-mana. Perhatian yang diblokir atau dipersempit terbuka. Kedua belahan otak terlibat. Pemandangan, persepsi, intuisi, dan jalur saraf baru terbentuk.
Kembali ke Tubuh
Saat ini saja.
Keheningan atau hiruk-pikuk ini.
Sensasi ini. Yang itu juga.
Ini kembali ke tubuh.
Apakah tubuh ini, dan apa kemampuannya? Cara menjawab pertanyaan-pertanyaan ini ditentukan oleh siapa yang menjawab dan filter yang digunakan.
Misalnya, seorang fisikawan klasik mungkin mendefinisikan tubuh sebagai kombinasi oksigen, karbon, hidrogen, nitrogen, kalsium, dan fosfor. Seorang dokter kemungkinan besar menganggap tubuh secara anatomis sebagai kumpulan jaringan, organ, dan sistem. Orang yang beragama kemungkinan besar memahami tubuh sebagai materi, jiwa, dan roh. Dan penyembuh energi kemungkinan besar mencakup materi halus dan getaran. Saya mengatakan ya untuk semua ini.
Tubuh bukanlah sesuatu yang tunggal, bentuk, ukuran, isi, dan definisinya bergantung pada usia, keadaan, budaya, dan perhatian, semuanya mengalami perubahan terus-menerus. Pada saat tertentu, tubuh lebih mampu atau kurang, lebih bebas atau kurang, di suatu tempat dalam kontinum kesadaran dan ketidakpedulian terhadap dirinya sendiri.
Sebagai seorang praktisi pengobatan energi, ahli somatis, penyair, penari, dan meditator dengan sifat terbuka, sensitif, dan ingin tahu, saya mengakses berbagai saluran persepsi melalui sentuhan, gerakan, kata-kata, energi, dan keheningan, hal-hal khusus dari satu saluran meningkatkan dan mendefinisikan ulang saluran lainnya. Masing-masing adalah bahasa yang menerangi berbagai bagian otak untuk membantu persepsi fenomena. Bermain di salah satu bidang tersebut, atau dengan kombinasi keduanya, dapat menyebabkan tingkat kesadaran yang tidak biasa. Jenis kesadaran ini selalu ada di sini seperti udara, tetapi memerlukan peralihan saluran persepsi untuk memahaminya.
Membiarkan Diri Kita Terjadi
Profesor Harvard Business School, Gerald Zaltman, bahkan menyatakan bahwa 95 persen pemikiran kita tidak disadari. Semakin banyak alasan untuk menulis, menggambar, menari, mendengarkan, dan bermeditasi, untuk mengangkat ketidaksadaran ke permukaan, untuk menampilkan yang tersembunyi, untuk menyuarakan keheningan. Penulis fiksi Clarice Lispector berkata tentang menulis, “Dunia tidak memiliki keteraturan yang terlihat dan yang saya miliki hanyalah keteraturan nafas saya. Saya membiarkan diri saya sendiri terjadi.”
Ketika kita membiarkan diri kita terjadi, tubuh diberi nafas dan keluasan. Pola energik, emosional, dan mental membuat rileks dan menciptakan kelapangan. Pola-pola yang terbentuk di masa kanak-kanak dan akibat trauma, kehilangan, kebiasaan, dan pengondisian—yang semuanya berdampak pada kita dan membentuk tubuh kita—berubah. Pikiran terbuka terhadap apa yang sebelumnya terlarang. Kesedihan, keputusasaan, atau emosi bawaan lainnya berubah menjadi kegembiraan, rasa ingin tahu, kemarahan, atau apa pun yang muncul secara alami. Perasaan yang sebelumnya terkunci kini dilepaskan.
Tubuh yang mengalir dibiarkan tumbuh. Apa yang tadinya latar depan memudar menjadi latar belakang, atau latar belakang memperoleh detail baru. Kisah hidup kita direvisi. Penyembuhan yang dianggap mustahil menjadi mungkin. Kita membangun kembali hubungan dengan diri pribadi, yang kita temukan terhubung dengan semua hal lainnya.
Bersentuhan dengan tubuh berarti bersentuhan dengan pengaruh-pengaruh, suatu hubungan timbal balik, hubungan memberi dan menerima, gravitasi yang menahan kita di tempat bahkan ketika kita bergerak atas kemauan kita sendiri. Kita mempertimbangkan apa yang ingin muncul, merasakannya sepanjang proses, dipandu oleh kecerdasan tubuh tanpa terburu-buru mengambil kesimpulan yang mungkin tidak tepat atau kuno.
Kita menyeimbangkan antara penginderaan dan pemahaman, satu sentuhan atau pandangan sekilas atau suara atau langkah demi langkah, sambil tetap intim dengan daging kita dan medan energinya momen demi momen, proses perhatian kita dan memungkinkan menentukan apa yang terwujud dan apa. terus hibernasi.
Dampak dari kepulangan yang nyata ini, menenangkan dan menyegarkan, menempatkan kita di dalam tubuh kita dan berada di tempatnya. Kita menemukan bagaimana kita menjadi bagian, bukan terpisah dari, lingkungan dan Bumi itu sendiri.
Dengan kembali ke tubuh, penari dan filsuf Sondra Fraleigh mengatakan tidak hanya “tubuh datang ke pikiran,” tapi pikiran datang ke tubuh dan “bumi dari tubuh dan kecerdasan alaminya, digarap.” Perwujudan menunjukkan Bumi menjangkau dan menyentuh kita, sebagai diri kita, sekaligus kita berdiri dan makan di Bumi, mineral-mineral tubuh kita sama dengan yang ada di sekitar kita.
Coba ini
Anda dapat melakukan ini sambil berdiri atau duduk. Letakkan kaki Anda dengan kuat di lantai. Bayangkan sebuah jendela di lengkungan kaki terbuka. Yang masuk adalah energi duniawi, getaran planet ini, nafasnya. Keluar dari jendela adalah embusan energi yang tidak lagi dibutuhkan secara pribadi. Jika membantu, bayangkan pertukaran dengan warna. Lakukan penyesuaian kecil apa pun seperti melebarkan jari kaki atau memanjangkan tulang belakang untuk memperkuat prosesnya. Pertahankan kesadaran Anda pada telapak kaki Anda. Perhatikan apa yang Anda perhatikan.
Seringkali saya melakukan versi latihan dasar ini sebelum memfasilitasi sesi penyembuhan agar tetap mengalir dan tidak mengatasi ketidakseimbangan klien. Latihan grounding adalah dasar untuk berlatih seni bela diri seperti t'ai chi atau taekwondo.
Kemampuan untuk terhubung secara somatik dan energik ke Bumi menghubungkan kita dengan perasaan saat ini dan keselarasan tubuh kita. Hal ini juga memperluas kesadaran akan perubahan radikal yang kita perlukan untuk bertahan hidup di planet ini. Untuk berdialog dengan darah, nafas, jaringan dan tulang, kita juga berdialog dengan udara, kotoran, air, jamur, tumbuhan, burung, dan binatang.
Grounding memiliki kesamaan dengan praktik Jepang shinrin-yoku, atau mandi di hutan—sebuah ekoterapi di mana peserta pergi ke hutan atau habitat alami lainnya dan menyelami alam untuk menurunkan kecemasan dan tekanan darah serta meningkatkan kesehatan mereka.
Hak Cipta 2023. Semua Hak Dilindungi Undang-Undang.
Diadaptasi dengan izin dari penerbit,
Bear & Co., jejak dari Tradisi Dalam Intl.
Pasal Sumber:
BUKU: Ekosomatik
Ekosomatik: Praktik Perwujudan untuk Dunia yang Mencari Penyembuhan
oleh Cheryl Pallant
Dalam panduan praktis ini, Cheryl Pallant menjelaskan bagaimana ekosomatik—perwujudan yang berfungsi untuk kesehatan pribadi dan planet—dapat membantu kita mengubah kesadaran kita melalui pendengaran yang lebih luas dengan seluruh indera kita dan merangkul keterhubungan antara dunia dalam dan dunia luar. Sepanjang buku ini, penulis menawarkan latihan ekosomatik dan perwujudan untuk membantu Anda memperluas persepsi, mengembangkan kecerdasan somatik, melepaskan keyakinan yang membatasi, mengurangi rasa takut, kecemasan, dan keterasingan, dan terbuka pada tingkat kesadaran yang memungkinkan Anda menyesuaikan diri dengan alam yang lebih besar. visi tentang apa yang mungkin dilakukan secara manusiawi.
Mengungkap bagaimana memasukkan perwujudan ke dalam kehidupan sehari-hari, panduan ini menunjukkan bagaimana tubuh adalah sebuah proses yang merupakan bagian dari alam, tidak terpisah darinya, dan bahwa dengan memulai perjalanan batin yang transformatif, kita dapat membawa kesembuhan bagi dunia di sekitar kita.
Untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini, klik disini. Juga tersedia sebagai edisi Kindle.
tentang Penulis
Cheryl Pallant, PhD adalah penulis, penyair, penari, tabib, dan profesor pemenang penghargaan. Buku terbarunya adalah Ekosomatik: Praktik yang Diwujudkan untuk Dunia yang Mencari Kesembuhan. Buku-buku sebelumnya termasuk Menulis dan Gerak Tubuh: Membangkitkan Suara melalui Latihan Somatik; Improvisasi Kontak: Pengantar Bentuk Tarian yang Menghidupkan; Ginseng Tango; dan beberapa kumpulan puisi diantaranya Tubuhnya Mendengarkan. Dia mengajar di Universitas Richmond dan memimpin lokakarya di seluruh Amerika dan luar negeri.
Kunjungi situs web penulis di CherylPallant.com.
