Mengapa Omong Kosong Menyakitkan Demokrasi Lebih dari Kebohongan

budaya perang

Mengapa Omong Kosong Menyakitkan Demokrasi Lebih dari Kebohongan
Wartawan dengan berbagai bentuk "berita palsu" dari ilustrasi 1894 oleh Frederick Burr Opper

Sejak pelantikan Donald Trump sebagai presiden, anggota pemerintahannya telah membuat banyak pernyataan yang digambarkan sebagai menyesatkan. Selama minggu pertama pemerintahan, sekretaris pers, Sean Spicer mengklaim bahwa pelantikan Trump adalah yang paling baik dihadiri. Baru-baru ini, Scott Pruitt mengaku salah menerima ancaman kematian sebagai hasil dari masa jabatannya di Badan Perlindungan Lingkungan. Presiden Trump sendiri telah sering dituduh mengatakan kebohongan - termasuk, pada jejak kampanye, klaim itu 35 persen orang Amerika menganggur.

Apa yang luar biasa tentang pernyataan-pernyataan ini bukanlah bahwa mereka salah; itu adalah mereka jadi jelas salah. Fungsi dari pernyataan-pernyataan ini, tampaknya, bukan untuk menggambarkan kejadian nyata atau fakta. Alih-alih melakukan sesuatu yang lebih rumit: menandai identitas politik orang yang mengatakan kebohongan, atau mengekspresikan atau menimbulkan emosi tertentu. Filsuf Harry Frankfurt menggunakan ide omong kosong sebagai cara untuk memahami apa yang khas tentang penipuan semacam ini.

Sebagai filsuf politik, yang karyanya melibatkan mencoba untuk memahami bagaimana komunitas demokratis merundingkan topik yang kompleks, saya kecewa dengan sejauh mana omong kosong itu bagian dari kehidupan modern. Dan yang paling menggangguku adalah fakta bahwa penipu itu bisa melakukan lebih banyak kerusakan daripada pembohong terhadap kemampuan kita untuk menjangkau lorong politik.

Omong kosong tidak perlu fakta

Demokrasi menuntut kita bekerja bersama, terlepas dari ketidaksetujuan kita tentang nilai-nilai. Ini paling mudah ketika kita setuju tentang banyak hal lain - termasuk bukti apa yang akan dan berlawanan dengan kebijakan pilihan kita.

Anda dan saya mungkin tidak setuju tentang pajak, katakan; kami tidak setuju tentang apa yang akan dilakukan pajak itu dan tentang apakah itu adil. Tetapi kami berdua mengakui bahwa pada akhirnya akan ada be bukti tentang apa pajak itu dan bahwa bukti ini akan tersedia bagi kita berdua.

Kasus yang saya buat tentang pajak itu mungkin dirusak oleh beberapa fakta baru. Ahli biologi Thomas Huxley mencatat ini sehubungan dengan sains: Sebuah hipotesis yang indah mungkin dibunuh oleh “fakta buruk.”

Hal yang sama berlaku untuk musyawarah demokratis. Saya menerima bahwa jika prediksi saya tentang pajak terbukti salah, itu berarti bertentangan dengan argumen saya. Fakta penting, bahkan jika itu yang tidak diinginkan.

Jika kita dibiarkan omong kosong tanpa konsekuensi, kita kehilangan kemungkinan akan fakta yang tidak diinginkan. Sebagai gantinya, kita dapat mengandalkan fakta apa pun yang memberi kita jaminan paling besar.

Mengapa ini merugikan masyarakat

Omong kosong ini, dalam pandangan saya, mempengaruhi perselisihan demokrasi - tetapi juga mempengaruhi bagaimana kita memahami orang-orang yang tidak kita setujui.

Ketika tidak ada standar bersama untuk bukti, maka orang-orang yang tidak setuju dengan kita tidak benar-benar membuat klaim tentang dunia bukti bersama. Mereka melakukan sesuatu yang lain sepenuhnya; mereka menyatakan kesetiaan politik atau pandangan dunia moral mereka.
Ambil contoh, klaim Presiden Trump bahwa ia menyaksikan ribuan Muslim Amerika bersorak-sorai jatuhnya World Trade Center pada September. 11. Klaim telah terjadi benar-benar debunked. Presiden Trump, bagaimanapun, sering mengulangi klaim - dan juga mengandalkan segelintir pendukung yang juga mengaku telah menyaksikan sebuah peristiwa yang sebenarnya tidak terjadi.

Pernyataan yang salah di sini terutama berfungsi untuk menunjukkan pandangan dunia moral, di mana orang Muslim mencurigai orang Amerika. Presiden Trump, dalam membela komentarnya, dimulai dengan asumsi ketidaksetiaan: pertanyaan yang diajukan, dia bersikeras, adalah mengapa "tidak akan" bersorak-sorai seperti itu telah terjadi?

Fakta, singkatnya, dapat disesuaikan, sampai mereka cocok dengan pandangan dunia pilihan kita. Ini memiliki efek buruk, meskipun, mengubah semua perselisihan politik menjadi perselisihan tentang pandangan dunia moral. Ketidaksepakatan semacam ini, meskipun, secara historis menjadi sumbernya konflik kami yang paling keras dan sulit dipecahkan.

Ketika ketidaksetujuan kita bukan tentang fakta, tetapi identitas kita dan komitmen moral kita, lebih sulit bagi kita untuk berkumpul dengan rasa saling menghormati yang diwajibkan oleh pertimbangan demokratis. Sebagai filsuf Jean-Jacques Rousseau secara sepintas lalu, tidak mungkin bagi kita untuk melakukannya hidup dalam damai dengan mereka yang kita anggap terkutuk.

Sangat mengherankan bahwa kita sekarang lebih mungkin untuk melakukan diskriminasi atas dasar afiliasi partai daripada identitas rasial. Identitas politik semakin mulai mengambil elemen kesukuan, di mana lawan kami tidak memiliki apa-apa untuk diajarkan kepada kita.

Si pembohong, dengan sengaja menyangkal kebenaran, setidaknya mengakui bahwa kebenaran itu istimewa. Si penipu mengingkari fakta itu - dan itu adalah penolakan yang membuat proses pembahasan demokratis menjadi lebih sulit.

Berbicara kembali ke omong kosong

Pikiran-pikiran ini mengkhawatirkan - dan masuk akal untuk menanyakan apa yang akan kami tanggapi.

Salah satu respons alami adalah belajar bagaimana mengidentifikasi omong kosong. Rekan-rekan saya Jevin West serta Carl Bergstrom telah mengembangkan kelas tepatnya topik ini. Silabus kelas ini sekarang telah diajarkan di atas Perguruan tinggi dan sekolah menengah 60.

Respons alami lainnya adalah menjadi sadar akan keterlibatan kita sendiri dengan omong kosong dan menemukan cara yang dengannya kita dapat menghindari penyiaran ulang di penggunaan media sosial.

PercakapanTak satu pun dari tanggapan ini, tentu saja, sepenuhnya memadai, mengingat kekuatan omong kosong yang busuk dan menggoda. Namun, alat-alat kecil ini mungkin semua yang kita miliki, dan keberhasilan demokrasi Amerika bergantung pada kita menggunakannya dengan baik.

Tentang Penulis

Michael Blake, Profesor Filsafat, Kebijakan Publik, dan Pemerintahan, Universitas Washington

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku terkait

budaya perang
enarzh-CNtlfrdehiidjaptrues

ikuti InnerSelf di

google-plus-iconfacebook-icontwitter-iconrss-icon

Dapatkan Terbaru Dengan Email

{Emailcloak = off}

ikuti InnerSelf di

google-plus-iconfacebook-icontwitter-iconrss-icon

Dapatkan Terbaru Dengan Email

{Emailcloak = off}