Tidak ada yang bisa meragukan bahwa kita hidup pada masa kehancuran ekologis yang belum pernah terjadi sebelumnya. Kain kehidupan di planet ini terdegradasi dengan kecepatan yang terus meningkat, disertai hilangnya spesies hewan dan tumbuhan secara besar-besaran dan meningkatnya ancaman terhadap kesehatan dan kesejahteraan manusia. Ahli biologi evolusioner mengatakan kepada kita bahwa telah terjadi banyak episode kepunahan di seluruh dunia sebelumnya, termasuk lima "kejenuhan" utama yang melibatkan hilangnya hingga 90 persen spesies yang ada - yang terakhir menjadi bencana enam puluh lima juta tahun yang lalu yang membawa Zaman dari Dinosaurus berakhir. Apa yang belum pernah terjadi sebelumnya tentang situasi sekarang adalah bahwa ini adalah tindakan dan produksi teknologi dari satu spesies - manusia - yang menyebabkan kehancuran biosfer ini. Dengan bertambahnya jumlah orang, maka sampai pada kesimpulan bahwa di dalam hati dan pikiran manusia, penyebab dan penyembuhan ekokultur dapat ditemukan.
Inilah alasan dasar mengapa seorang psikolog menyukai saya tentang dirinya sendiri dengan ketidakseimbangan dalam hubungan sifat manusia dan bagaimana hal itu dapat disembuhkan. Jika ketidakseimbangan itu ada karena sikap, persepsi, dan keyakinan salah, atau delusional, maka kita dapat mengajukan pertanyaan psikologis tentang bagaimana hal ini terjadi dan bagaimana hal itu dapat diubah.
Sebagai seorang psikoterapis, saya adalah anggota profesi yang menangani gangguan psikis dan patologi. Tidak dapatkah apa yang telah kita pelajari dari bekerja dengan individu dan keluarga bermasalah membantu kita mengatasi psikopatologi kolektif ini, keterasingan jiwa manusia yang sangat dalam dari Bumi ini? Ini adalah beberapa pertanyaan mendasar dari "psikologi hijau" yang ingin saya sampaikan dalam buku ini (Green Psychology: Mengubah Hubungan Kita dengan Bumi).
Saya lebih memilih istilah psikologi hijau untuk ekopsikologi, yang saat ini memperoleh banyak uang terutama karena karya brilian Theodore Roszak di Suara Bumi. Alasannya adalah bahwa kita di bidang ini (termasuk Roszak) tidak bermaksud menganjurkan terciptanya subdisiplin psikologi baru, untuk bergabung dengan bentuk klinis, sosial, perkembangan, dan lainnya. Melainkan kita berbicara tentang sebuah revisi mendasar tentang apa itu psikologi, atau apa yang seharusnya terjadi - revisi yang akan mempertimbangkan konteks ekologis dari kehidupan manusia. Seperti yang Roszak katakan, "Psikologi membutuhkan ekologi, dan ekologi membutuhkan psikologi."
Tidak adanya pertimbangan apapun yang diberikan pada dasar ekologi kehidupan manusia dalam buku teks dan teori psikologi sangat mengejutkan: seolah-olah kita hidup dalam ruang hampa atau kapsul ruang angkasa. Menariknya, beberapa sumbangan paling awal dan paling mendalam terhadap psikologi ekologis dilakukan oleh nonpsikolog: ahli ekologi Paul Shepard (dalam Alam dan Kegilaan), teolog Thomas Berry (di Mimpi Bumi), filsuf Warwick Fox (masuk Ekologi Transpersonal), dan sejarawan Theodore Roszak (dalam The Suara Bumi).
Jenis re-envisioning mendasar yang diminta oleh psikolog "hijau" ekologis mirip dengan gerakan serupa di bidang lain. Filsuf di bidang baru etika lingkungan telah bekerja selama dua puluh tahun mengenai aspek filosofis dan moral dari masalah lingkungan dan bagaimana pertimbangan etis dapat dibawa ke dalam diskusi mengenai kebijakan publik. Sejumlah ekonom ekologis yang kecil namun terus berkembang telah menyelidiki masalah berduri yang terlibat dalam mentransmisikan ulang teori ekonomi konvensional untuk mengambil dasar ekologis dari semua aktivitas ekonomi.
Tampaknya tidak mungkin, bahkan bidang studi agama telah mengalami pencarian jiwa yang signifikan, di bawah rangsangan kritik yang menghancurkan oleh filsuf lingkungan. Konferensi telah diadakan di mana perwakilan agama-agama terorganisir utama telah memeriksa tradisi mereka sebagai tanggapan atas seruan untuk mempertimbangkan masalah ekologis agama. Bersama dengan perubahan paradigma utama dalam ilmu pengetahuan alam - terutama dari mekanistik, kerangka atomistik terhadap pandangan sistem tentang alam dan kosmos - pengungkapan ini berjumlah awal dari pandangan dunia ekologis atau sistem.
Ekologi Sebagai Ilmu Subversif
Ekologi telah disebut "sains subversif" karena dengan membuat hubungan dan saling ketergantungan menjadi fokus utama dari keprihatinannya, teori ini merubuhkan kecenderungan akademis tradisional terhadap spesialisasi dan fragmentasi. Ekopsikologi dalam sistem pandangan dunia, oleh karena itu, kebutuhan, harus mempertimbangkan pertanyaan yang secara tradisional ditangani oleh para filsuf, ekonom, ahli biologi, teolog, atau sejarawan dari dalam paradigma masing-masing.
Sebagai seorang pendidik, saya telah bergumul selama dua puluh tahun dengan masalah yang terkait dalam mengajarkan perspektif ekologis kepada siswa yang tidak melihat relevansi isu-isu ini dengan kepentingan mereka dalam jiwa manusia atau dalam pengembangan diri. Saya tidak dapat mengatakan bahwa saya telah menemukan jawaban pasti atas dilema pendidikan ini, namun esai dalam buku ini menunjukkan kemungkinan pendekatan yang menurut saya bermanfaat.
Pemahaman baru tentang peran manusia di biosfer sangat dibutuhkan. Filsuf yang berasal dari gerakan Romantis Eropa dan Transendentalisme Amerika telah mengidentifikasi dominasi alam oleh manusia sebagai akar patologi peradaban Barat. Pada abad ke-20, seiring dengan laju kehancuran ekologis di seluruh dunia dan hilangnya keanekaragaman spesies telah meningkat di bawah gencarnya gencarnya industrialisme teknologi, kritik semacam itu telah mendapat nada urgensi karena putus asa.
Menantang Pandangan Dunia Industri Modernis
Perbedaan dapat dibuat antara gerakan lingkungan yang berfokus pada kontrol legislatif yang lebih baik atas polusi dan limbah dan pengelolaan ekosistem ilmiah, di satu sisi, dan, di sisi lain, gerakan "ekologi radikal" yang menantang fondasi yang sangat mendasar dari pandangan industri modernis dan ideologi dominasi yang terkait dengannya. Gerakan ekologi radikal meliputi ekologi dalam, ekofeminisme, ekologi sosial, ekologi sosialis, ekokultural, bioregionalisme dan mungkin ekopsikologi, jika dilihat dari sudut pandang holistik atau sistem.
Gerakan ekologi radikal menekankan satu atau bentuk dominasi lain sebagai inti dari sistem dominasi yang saling terkait yang menjadi ciri dunia modern. Gerakan ekologi yang mendalam memiliki fokus utamanya sebagai pengganti sifat pelampiasan antroposentris dan eksploitatif melalui nondominasi nilai-nilai eko-atau biosentris dan paradigma. Ekofeminisme menghubungkan dominasi alam dengan dominasi patriakh perempuan. Ekologi sosial mengkritisi semua bentuk tatanan dan dominasi hierarkis, baik dari kelas, etnis, maupun gender. Untuk ekologi sosialis, diagnosis krusial dilakukan melalui analisis akumulasi modal dan motif keuntungan. Gerakan keadilan ekologis atau lingkungan berfokus pada hubungan antara rasisme dan dominasi manusia terhadap alam. Bioregionalisme melibatkan kritik terhadap pendekatan politik dan ekonomi konvensional terhadap tempat dan daerah. Psikologi hijau, atau ekopsikologi, juga dapat dianggap "radikal" - sejauh ia mengemukakan reorientasi mendasar dari sikap manusia terhadap keseluruhan realitas "dunia yang lebih dari manusia."
Sebagai tambahan terhadap pemikiran radikal dari paradigma fundamental dan sistem nilai dalam ilmu sosial, filsafat, dan agama, ada juga peningkatan keterbukaan dan penerimaan terhadap bentuk pengetahuan asli dan kuno. Karena kerusakan lingkungan yang ditimbulkan oleh model pembangunan industri meningkat, kesadaran telah tumbuh bahwa masyarakat adat (yang telah bertahan), pada kenyataannya, seringkali mempertahankan praktik keberlanjutan yang sekarang kita coba untuk kita temukan kembali.
Karena sikap yang umumnya negatif atau lalai terhadap lingkungan yang diabadikan dalam agama-agama terorganisir utama telah menjadi lebih jelas, banyak orang yang prihatin telah menemukan diri mereka beralih ke agama animistik dan politeistik nenek moyang "kafir" mereka - penghuni negara "pra-Kristen" yang mengenali dan menghargai kecerdasan spiritual yang melekat pada alam. Karena kekosongan spiritual dan kemandirian moral dalam banyak sistem religius dan psikoterapi telah menjadi semakin nyata, ribuan pencari telah beralih ke praktik perdukunan - seperti perjalanan perdukunan, pencarian visi, atau penggunaan tanaman visioner halusinogen - ke menumbuhkan psikis yang lebih langsung, sadar berhubungan dengan alam.
Artikel ini dikutip dari buku:
Green Psychology: Mengubah Hubungan Kita dengan Bumi
oleh Ralph Metzner, Ph.D.
© 2000. Dicetak ulang dengan izin dari penerbit, Park Street Press, sebuah divisi dari Inner Traditions International. www.innertraditions.com.
Untuk info lebih lanjut atau untuk membeli buku ini.
Tentang Penulis
RALPH METZNER, Ph.D. adalah seorang psikoterapis dan profesor di California Institute of Integral Studies, di mana dia mengajar kursus tentang ekopsikologi dan pandangan dunia ekologis. Dia adalah penulis beberapa buku, termasuk Pengalaman Psychedelic (dengan Leary dan Alpert, 1964), Maps of Consciousness (1971), Know Your Type (1978), Membuka Inner Light (1986), Sumur Kenangan - Menemukan Kembali Mitologi Kebijaksanaan Bumi di Eropa Utara (1994), dan Diri yang Dilipat (1998). Dia adalah salah satu pendiri dan presiden Green Earth Foundation, sebuah organisasi pendidikan yang didedikasikan untuk penyembuhan dan harmonisasi hubungan antara manusia dan Bumi. Kunjungi situs webnya di http://www.rmetzner-greenearth.org.
Buku terkait
at Pasar InnerSelf dan Amazon
