A huruf 2017 terbaru dari Vatikan mengingatkan para uskup Katolik dunia tentang sebuah peraturan yang mewajibkan penggunaan gluten gandum untuk perayaan Ekaristi, sebuah layanan liturgi Kristen yang disebut Misa oleh umat Katolik.

Reaksi segera terjadi. Orang Katolik dengan penyakit celiac menceritakan pengalaman mereka dalam mencoba menemukan pilihan gluten rendah dan bahkan mendekati para imam sebelum Komuni untuk menerima anggur yang dikuduskan dari piala terpisah sehingga tidak ada kemungkinan kontaminasi silang. Beberapa orang meriwayatkan bagaimana mereka bahkan menahan diri untuk tidak menerima Komuni dan memutuskan sebaliknya pada a "Komuni spiritual."

Sebagai spesialis dalam studi liturgis, saya tidak benar-benar terkejut. Hari ini di Amerika Utara ada kekhawatiran kuat tentang sifat roti yang digunakan untuk Komuni oleh orang Katolik - penyakit seliaka, yang disebabkan oleh intoleransi gluten, mempengaruhi Setidaknya 1 persen dari populasi global.

Tapi sementara Gereja Katolik mengizinkan roti gluten rendah, penggunaan resep bebas gluten sangat dilarang.

Alasannya dapat ditemukan dalam tantangan historis terhadap praktik Kristen Katolik.

Akar praktik Kristen

Sejak 1588, Kongregasi Vatikan untuk Ibadat Ilahi dan Disiplin Sakramen telah bertanggung jawab untuk mengklarifikasi bagaimana menegakkan tradisi liturgis Katolik yang sudah berlangsung lama. Menurut Hukum kanonik Katolik, hanya roti tawar segar yang tidak beragi yang terbuat dari gandum murni tanpa bahan tambahan yang bisa digunakan untuk perayaan Misa. Gluten adalah bagian dari apa yang membuat gandum benar-benar gandum.

Perayaan Ekaristi, di mana berkat roti dan anggur didistribusikan secara komunal sebagai tubuh dan darah Kristus, berakar pada tradisi Injil Perjamuan Terakhir Yesus dengan para rasulnya pada malam sebelum penyalibannya.

Tiga injil hadir Yesus membagikan roti dan anggur bersama murid-murid 12-nya, menyatakan hanya roti itu adalah tubuhnya dan anggur darahnya, dan mengarahkan mereka untuk mengulangi tindakan ini dalam ingatannya. Di Injil keempat, Yesus menawarkan wacana terakhir, menekankan tema yang berkaitan dengan pembagian roti dan anggur di tiga Injil lainnya: persatuan abadi seorang percaya dengan dirinya dan Bapa, kehadiran Roh Kudus yang terus berlanjut di dalam masyarakat dan tanggung jawab untuk hidup seperti yang Yesus ajarkan.

Sejak masa kekristenan, para pemimpin Kristen mengajarkan bahwa, pada saat Pembaptisan, manusia menjadi anggota tubuh Kristus yang hidup melalui penggabungan sakramental ini ke dalam Gereja. Orang-orang Kristen yang dibaptis ini dipahami untuk menegaskan kembali kesatuan ini satu sama lain dan dengan Yesus Kristus sendiri dalam perayaan Ekaristi dan penerimaan roti dan anggur yang dikuduskan - sebuah kenyataan rohani dan teologis yang penting bagi masyarakat.

Karena itulah penulis Kristen kuno berulang kali stres bahwa roti dan anggur benar-benar menjadi tubuh dan darah Kristus melalui pendeta atau doa uskup atas unsur roti dan anggur.

Tantangan awal

Pada abad kedua, bagaimanapun, interpretasi radikal tentang kekristenan muncul di antara komunitas Kristen yang beragam.

Penantang paling luas, Gnostik, berkeras bahwa dunia material adalah kejahatan dan roh manusia dibutuhkan untuk membebaskan diri dari penjara-penjara badan manusia material tempat mereka dipenjara. Bagi sebagian besar, gagasan bahwa putra Allah akan berinkarnasi dalam tubuh manusia seperti itu menjijikkan; beberapa orang memegang keyakinan "dokter" bahwa tubuh fisik Yesus berada hanya sebuah ilusi.

Gnostik itu Injil Filipus menekankan bahwa tubuh Kristus yang sesungguhnya adalah ajarannya, dan darah sungguhannya adalah kehadiran penting Roh Kudus di dalam masyarakat. Hal itu menyebabkan orang Kristen Gnostik menolak penggunaan roti dan anggur sepenuhnya, atau menggunakan formula doa yang berbeda untuk mengungkapkan keutamaan realitas spiritual.

Sementara ini ditentang keras oleh para uskup dan teolog Kristen awal, ada beberapa pendapat berbeda apakah ragi bisa digunakan atau tidak, bahkan di antara orang Kristen yang setia. Komunitas menafsirkan setting Paskah Perjamuan Terakhir Yesus dengan cara yang berbeda.

Di bagian timur Kekaisaran Romawi, penggunaan roti beragi dengan ragi dan dibiarkan naik terus menjadi praktik biasa, sedangkan di barat, Roti tidak beragi menjadi norma. Dua praktik yang berbeda berlanjut sampai hari ini: Gereja-gereja Timur, apakah bersatu dengan Roma atau tidak, menggunakan roti beragi pada Ekaristi, sedangkan orang Katolik Roma (barat) tidak melakukannya.

Perkembangan abad pertengahan

Selama seribu tahun berikutnya di Eropa Barat - periode waktu yang kompleks yang biasa disebut Abad Pertengahan (abad kelima sampai 15) - sejumlah pergeseran dalam praktik Kristen kuno terjadi.

Pada awal Abad Pertengahan, komunitas religius (bukan orang awam biasa) melakukan tanggung jawab untuk mempersiapkannya "Roti altar" untuk digunakan di misa.

Dengan cara ini, gereja dapat memperoleh roti untuk Misa dengan jaminan nyata bahwa mereka dipersiapkan dengan baik. Disk yang diratakan ini datang untuk disebut "host," karena Misa itu dipahami sebagai persembahan kematian korban Kristus di kayu salib (kata Latin hostia berarti "korban").

Kemudian diskusi Abad Pertengahan tentang Ekaristi dibentuk oleh pertanyaan validitas sakramental: Dalam kondisi apa sakramen benar-benar berlaku? Dengan kata lain, kapan hal itu dihitung secara hukum?

Keabsahan sakramen dijelaskan sebagai kebutuhan kedua materi yang benar (elemen fisik yang benar) dan bentuk yang benar (teks liturgis yang benar atau "formula" yang akan digunakan, biasanya oleh seorang imam).

Dalam hal sakramen Ekaristi, hanya roti gandum yang dinilai untuk menjadi materi yang sah, walaupun beberapa diskusi memang terjadi mengenai apakah biji-bijian lain dapat dicampur. Pada akhir periode abad pertengahan, kritik terhadap liturgi tradisional menjadi lebih vokal, dan kekristenan Barat terbagi menjadi dua "kamp" utama: orang-orang Katolik tradisional dan sekelompok komunitas gereja "yang telah direformasi" yang dikenal secara umum sebagai gereja "Protestan".

Pindah ke roti 'sebenarnya'

Gereja-gereja Protestan pada umumnya menolak penafsiran Katolik dari makna Ekaristi. Beberapa orang menolak kehadiran Kristus yang sebenarnya dalam roti dan anggur Ekaristi, dan membuang definisi Katolik tentang "materi yang benar".

Selama beberapa abad berikutnya, banyak denominasi Protestan terbentuk, banyak menggunakan roti biasa yang dikonsumsi pada makanan sehari-hari dalam layanan Ekaristi mereka.

Sebagai tanggapan, Gereja Katolik mengutuk praktik-praktik Protestan dan menekankan persyaratan tradisional untuk elemen-elemen ini dengan lebih kuat lagi. Sampai Konsili Vatikan II (1962-1965), roti altar yang diproduksi secara khusus digunakan secara eksklusif sebagai tuan rumah.

Sebagai bagian dari program reformasi Gereja, Vatikan II menyerukan revisi liturgi Katolik, termasuk Misa. Misa Romawi pasca Vatikan II (1970), buku liturgi yang digunakan untuk perayaan Misa, berisi perintah baru itu, jika memungkinkan, Roti yang biasa di tampilkan lebih mirip roti sebenarnya. Bahannya masih sebatas tepung terigu dan air. Roti altar "gluten biasa" ini masih bisa dipanggang di rumah oleh anggota awam masyarakat.

Pilihan kontemporer

Hari ini, tuan rumah bergaya tradisional terus digunakan di kebanyakan tempat, dan beberapa produsen telah mengembangkan resep untuk rendah-gluten host juga.

Namun, bagi umat Katolik yang menderita intoleransi gluten parah saat ini, masih belum banyak pilihan. Mereka yang bisa mentolerir sebagian kecil masih mungkin perlu menemukan cara untuk mengenalkan roti altar rendah gluten di paroki lokal mereka. Mereka yang memiliki intoleransi berat mungkin hanya menerima Komuni dari piala. Dalam kedua kasus tersebut, mereka harus menghindari kontaminasi silang dengan menjaga penghuni rendah gluten dan anggur benar-benar terpisah dari kontak dengan host gandum penuh.

Ini adalah ironi yang menyedihkan, saya percaya, bahwa tindakan yang sama yang dilakukan oleh Gereja untuk melindungi sakramen ini dari apa yang dipahami sebagai ajaran sesat sekarang mengakibatkan menyangkal sejumlah kecil umat Katolik namun secara keseluruhan berpartisipasi sepenuhnya dalam sumber kekuatan dan identitas spiritual terdalam mereka. .

Tentang Penulis

Joanne M. Pierce, Guru Besar Studi Keagamaan, Perguruan Tinggi Salib Suci

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku terkait:

at Pasar InnerSelf dan Amazon