Apakah Anda ingat pernah melihat kartun tentang skenario keluarga ini? Istri (atau suami) mengalami hari yang buruk di tempat kerja, mungkin bosnya telah meneriakinya. Dia pulang ke rumah, marah, dan berteriak pada pasangannya. Pasangan itu, pada gilirannya, marah pada anak tertua dan berteriak padanya; Dia kemudian marah pada adiknya dan berteriak kepadanya; Dia tidak memiliki orang yang lebih muda untuk marah, jadi dia meledak di anjing keluarga dan memukulnya. Hasilnya adalah keluarga yang marah dan menderita; tidak ada yang merasa baik

Skenario ini mengilustrasikan salah satu pelajaran paling mendasar dalam hidup: Apa yang kita lakukan kembali kepada kita. Dalam hal ini, kemarahan melahirkan kemarahan. Di India dan sebagian besar negara Asia (dan semakin di Barat), ini dikenal sebagai Hukum Karma, atau sebab dan akibat.

Sang Buddha merasa bahwa memahami hal ini sangat mendasar sehingga ia mengharuskan semua biarawan dan biarawatinya merenungkannya setiap hari. Setiap pagi, setelah merenungkan sifat tidak kekal tubuh mereka, rentang kehidupan mereka, dan segala sesuatu yang lain di dunia material, para biarawan dan biarawati akan merenungkan ini: "Tindakan saya adalah satu-satunya milik saya yang sebenarnya. Saya tidak dapat melarikan diri dari konsekuensi tindakan saya. Tindakan saya adalah dasar di mana saya berdiri. "

Tindakan Kami Memiliki Konsekuensi

Sebagian besar waktu, kita tidak menyadari apapun kecuali mungkin yang paling langsung dari konsekuensi ini. Kita seperti orang yang telah menjatuhkan kerikil ke kolam dan hanya bisa melihat, paling banter, ada riak kerikil yang dibuat di air. Kita tahu dari pengalaman kita bahwa kerikil sebenarnya menyebabkan banyak riak, mungkin jumlah yang tak terbatas, yang meluas sepanjang jalan dari tempat terjatuh di air sampai ke tepi kolam.

Ketika skenario keluarga menunjukkan kepada kita, tindakan kita memiliki banyak konsekuensi seperti air yang beriak. Sebagai hasil kemarahan bos istri, anjing keluarga dipukul. Mungkin anjing itu mengalami cedera fisik. Kami tahu beberapa suami tidak akan berhenti berteriak pada istri mereka, tetapi mungkin telah memukul mereka.

Kemarahan bos kemudian akan memiliki konsekuensi lebih lanjut. Sang istri akan pergi ke rumah sakit, seorang dokter di rumah sakit harus bekerja ekstra karena ada pasien lain yang melakukan kekerasan dalam rumah tangga, anak-anak di rumah dokter tidak akan makan malam bersamanya malam itu dan akan merasakan kehilangan itu. dari perusahaannya, dan seterusnya. Semua konsekuensi ini berasal dari satu ledakan amarah.

Benih Kemarahan

Setiap orang dalam rantai karma juga memiliki pilihan tentang bagaimana bertindak. Sebagai contoh, ketika sebagian besar dari kita melihat skenario ini, apa yang kita lihat adalah bahwa istri telah mencampakkan kemarahan bos pada suaminya, yang pada gilirannya membuangnya pada putrinya, dan seterusnya.

Tetapi situasinya sedikit berbeda. Suami, anak perempuan, anak laki-laki, dan bahkan anjing semuanya memiliki benih kemarahan di dalamnya, seperti yang dilakukan oleh istri. Ketika bos merangsang benih kemarahan istri di tempat kerja, itu menjadi sangat besar dan di luar kendali. Ketika dia menunjukkan kemarahannya, dia menyentuh benih kemarahan di suaminya dan kemarahannya meledak.

Implikasi dari pemahaman ini adalah bahwa setiap orang dalam rantai dapat memilih untuk tidak melakukan benih kemarahan di dalam dirinya atau tidak. Sang suami bisa saja mendengarkan amarah istrinya, mengatakan kepadanya betapa menyakitinya baginya untuk marah kepadanya seperti itu, lalu bertanya kepadanya apa yang membuatnya sangat marah. Ini akan memberinya kesempatan untuk menyentuh benih rasa sakitnya dan juga benih penyembuhannya. Mungkin dia juga bisa melihat betapa salahnya dia meneriaki suaminya. (Jika tidak, seharusnya dia mengingatkannya akan hal ini!)

Dalam skenario revisi ini, suami memilih untuk tidak membawa karma kemarahan tapi menundukkannya dengan tindakan kekuatan, kepercayaan diri, cinta, dan kasih sayang. Dengan melakukan ini, dia telah menciptakan karma yang berbeda. Salah satu konsekuensi tindakannya akan menjadi rumah tangga yang lebih tenang. Seperti yang bisa kita lihat, ada juga konsekuensi lainnya, mungkin tidak terlihat atau diperhatikan pada saat itu tapi sama pentingnya.

Agar suami bertindak dengan cara ini, dia harus memiliki beberapa pemahaman tentang dirinya sendiri, pola perilakunya sendiri, dan pasangannya dan pola perilakunya. Ini akan agak tidak biasa. Sebagian besar waktu kita kebanyakan menggunakan auto pilot: Kita bereaksi terhadap situasi dari energi kebiasaan lama kita, tanpa pemahaman atau kesadaran nyata dari apa yang kita lakukan, mengapa kita melakukannya, atau apa konsekuensinya. dari tindakan kita adalah

Mengembangkan Beberapa Kesadaran

Jika Anda telah berlatih perhatian penuh, Anda jauh lebih mungkin mengembangkan kesadaran tentang diri Anda, dunia Anda, dan cara pikiran Anda bekerja. Anda lebih cenderung sadar akan prasangka dan pola reaktif lama yang Anda hadapi. Dan begitu Anda menyadari pola-pola itu, Anda bisa melangkah di sekitarnya. Anda dapat menyambut mereka, merangkul mereka, dan tidak bertindak (atau bereaksi) dari mereka.

Praktik perhatian Anda membantu Anda menciptakan ruang di sekitar pikiran, perasaan, dan persepsi Anda. Anda bahkan mungkin mengalami ini sebagai rasa kelapangan di dalam pikiran Anda, atau perasaan bahwa tengkorak Anda lebih besar dari otak Anda dan bahwa otak Anda memiliki beberapa ruang di sekitarnya. Apa pun sensasinya, hasilnya adalah Anda memiliki ruang untuk bernafas. Setelah Anda memiliki ruang untuk bernafas, Anda dapat melihat situasi di depan Anda lebih jelas, dan Anda dapat bertindak dengan cara yang membantu dan konstruktif.

Ketika Anda mendengar orang mengatakan bahwa praktik spiritual seperti perhatian penuh dapat membantu mengubah karma Anda, ini adalah bagian dari apa yang mereka maksud. Ketika kita mendekati hidup tanpa kesadaran, kita membiarkan karma kita menjalankan kita - yaitu, kita secara tidak sadar memainkan konsekuensi dari tindakan kita, pikiran kita, perasaan kita, dan energi kebiasaan kita, yang telah membangun sepanjang hidup kita (atau Jika Anda menerima reinkarnasi, atas banyak kehidupan kita). Bila cahaya perhatian penuh cukup kuat untuk menerangi reaksi kebiasaan kita, kita dapat bertindak dengan cara yang lebih sadar, dan ketika kita melakukan ini, kita mematahkan pola karma lama kita - kita mengubahnya.

Bagi Sang Buddha, sifat sebab akibat dan tindakan, atau karma, adalah bagian dari sifat yang lebih umum dan mendasar dari dunia fenomenal: "Ini karena itu," kata Sang Buddha; "Ini bukan karena itu tidak." Segala sesuatu terjadi dan nyata karena sebab dan kondisi yang memungkinkan mereka terjadi hadir (kemarahan memunculkan kemarahan). Ketika penyebab dan kondisi itu hilang, yang lain muncul dan sesuatu yang lain bermanifestasi atau terjadi (belas kasihan melahirkan welas asih).

Tidak ada di dalam kosmos yang terlepas dari hal lain; semuanya bergantung pada sebab dan kondisi untuk keberadaannya. Semua hal "inter-adalah." Tidak ada yang tetap sama selamanya karena sebab dan kondisi berubah. Segala sesuatu tidak kekal.

Tindakan kita adalah hasil sebab dan akibat dari orang lain, dan tindakan orang lain adalah hasil sebab dan kondisi dari kita. Jika kita bisa mengubah tindakan kita, kita bisa menciptakan rangkaian kejadian yang akan mengubah karma banyak makhluk.

Ketika Sang Buddha melihat bagaimana segala sesuatu saling terkait, dia menyadari apa yang menyebabkan penderitaan dan apa yang dapat mengubah penderitaan menjadi sukacita - pada dasarnya, dia melihat bagaimana kita dapat membebaskan diri kita dari karma negatif kita dan menemukan sifat sejati kita yang menyenangkan dan luas. Untuk memberi kita pengalaman langsung tentang transformasi itu, dia mengajarkan empat pemahaman dasar bahwa dia disebut "Empat Kebenaran Mulia."

Kebenaran Mulia Pertama adalah bahwa penderitaan ada. Kita semua tahu ini karena kita semua mengalaminya. Kata yang digunakan Sang Buddha untuk menderita adalah dukkha, yang pada zaman Sang Buddha merujuk pada kondisi sebuah gerobak dengan satu roda yang tidak bekerja dengan benar. "Penderitaan" di sini berarti bukan hanya kelaparan, penyakit, kemarahan, atau penindasan, meskipun tentu saja itu berarti hal-hal itu; Ini juga berarti kesedihan yang kita rasakan saat hidup kita tidak berjalan dengan benar atau ketika ada sesuatu yang hilang dalam pemahaman kita tentang diri kita atau situasi kita.

Begitu kita mengakui bahwa penderitaan itu ada, kita mungkin merasa lega (saya tahu saya melakukannya). Sekarang kita tidak perlu lagi berjuang menderita atau merasa seolah-olah ada yang salah dengan kita bahwa kita mengalami penderitaan. Dewa yang berubah-ubah atau nasib buruk tidak membuat kita menderita.

Penderitaan adalah kondisi dasar kehidupan. Kita semua menemukannya. Bahkan Sang Buddha mengalami penderitaan. Dia meninggalkan kehidupannya yang nyaman sebagai pangeran karena dia mengalami penderitaan dan ingin sampai ke akarnya. Jadi kita semua berada di perahu yang sama ini, perahu eksistensi di dunia yang fenomenal, perahu di atas kapal yang menderita ada dan di mana kita menemukannya.

Latihan yang telah kami lakukan, termasuk menyadari area ketidaknyamanan dalam tubuh kita, mengembangkan kesadaran akan perasaan yang ada di dalam ketidaknyamanan kita, dan menjadi lebih sadar akan pola pikir kita, termasuk penilaian dan kemarahan, semuanya adalah cara yang berbeda untuk menyentuh realitas penderitaan dalam hidup kita dengan cara yang dapat kita tangani. Praktik-praktik ini menjadi cara kami mengembangkan kesadaran akan sifat sejati penderitaan kami.

Jika kita melakukan praktik kita dengan benar, kita menjaga keseimbangan antara penderitaan dan sukacita. Sambil tersenyum terhadap rasa sakit kami sangat penting jika kita tidak tenggelam di dalamnya. Tenggelam atau berkubang dalam penderitaan kita bukanlah mengembangkan kesadaran akan penderitaan. Kita semua menghabiskan waktu di selokan, tapi kebanyakan dari kita tidak tahu apa-apa lagi, dan kebanyakan dari kita tidak tahu apa, sebenarnya, selokan itu ada. Yang kita tahu adalah, kita sedang menderita.

Ketika kita mengembangkan kesadaran akan penderitaan kita, kita juga mulai memahami sifat alami penderitaan kita, yang berarti memahami apa yang menyebabkannya. Ingat bahwa segala sesuatu muncul karena sebab dan kondisi. Penderitaan juga merupakan hasil dari sifat sebab-akibat dari dunia yang fenomenal ini.

Ini adalah Kebenaran Mulia Kedua. Penderitaan memiliki sebab dan kondisi sama seperti yang lainnya, dan penyebab utama dan kondisi penderitaan adalah kemelekatan, keengganan, dan jenis "makanan" yang kita singkapkan.

Dengan "makanan", saya tidak hanya mengacu pada makanan yang dapat dimakan; Saya juga mengacu pada perasaan, percakapan, media, kemauan, apapun yang kita hadapi pada tingkat manapun. Semua yang kita jumpai bisa menjadi sebab atau kondisi bagi kita untuk berpikir, merasakan, atau bertindak dengan cara tertentu. Berlatih dengan Kebenaran Mulia Kedua berarti mengembangkan kesadaran yang meningkat tentang bagaimana segala sesuatu yang kita pahami mempengaruhi kita. Praktik kesadaran formal dan informal sangat penting untuk mengembangkan kesadaran semacam ini.

Kebenaran Mulia Ketiga mengikuti yang kedua: Ada jalan keluar dari penderitaan. Cara lain untuk mengatakan ini adalah "Ada lebih banyak kehidupan daripada penderitaan." Hidup mengandung penderitaan, tapi juga mengandung sukacita, cinta, kebaikan, dan kasih sayang. Kebenaran Mulia Ketiga membantu mengarahkan kita ke arah: Kami ingin mengubah penderitaan, tapi menjadi apa?

Bagi sebagian besar dari kita, proses transformasi kehidupan yang alami adalah mengubah dan memberi kasih sayang, cinta kasih, sukacita, dan keseimbangan batin. Dalam literatur Buddhis, keempat kualitas ini disebut "Empat Brahmaviharas". Nama Sanskerta mereka adalah maitri (cinta kasih, juga metta), karuna (welas asih), mudita (sukacita), dan uppekshaupekkha (keseimbangan).

Jadi mungkin penderitaan itu seperti permata yang kasar. Kami masuk ke dalam debu batubara, dan berlian mengungkapkan diri mereka kepada kami. Saya tidak bisa cukup menekankan bahwa proses transformasi ini spontan. Tolong jangan mencoba mewujudkannya. Airkanlah benih perhatian Anda untuk membantu agar tetap kuat, rasakan penderitaan Anda dengan perhatian penuh Anda, dan biarkan pekerjaan itu dilakukan.

Jangan Terputus Dari Kehidupan

Satu ide yang sering saya dengar adalah bahwa mengubah penderitaan berarti menjadi terpisah dan netral secara emosional. Dalam pandangan itu, tujuannya tampaknya untuk mengamati penderitaan dari jarak jauh, tidak merasakannya secara langsung; kemudian, jika kita tidak merasa menderita, kita juga tidak merasakan hal lain. Itu adalah penindasan, dan itu bukan cara yang bermanfaat untuk berlatih.

Anda tidak ingin menjadi terputus dari kehidupan. Anda dapat masuk ke dalam pengalaman saat itu, sepenuhnya menjadi satu dengan itu, dan tidak dimusnahkan. Kunci untuk masuk ke dalam penderitaan dan perasaan Anda yang sulit adalah menjaga keseimbangan - tidak menghindar dari penderitaan, dan pada saat yang sama, melakukan praktik yang menyehatkan sukacita dan kebahagiaan di dalam Anda.

Sang Buddha menyarankan kepada kita bahwa jika kita ingin mengubah penderitaan kita, pertama-tama kita perlu melihat secara mendalam penyebab dan kondisi yang menciptakannya. Kemudian, setelah kami melakukan ini, kami dapat membantu transformasi dengan memaparkan diri pada makanan yang menyehatkan.

Untuk anak yang dilecehkan untuk mengubah penderitaannya, misalnya, ia mungkin pertama-tama harus menyingkirkan dirinya dari lingkungan di mana ia terpapar dengan "makanan" pelecehan fisik dan emosional. Bagi seseorang yang bekerja untuk program berita televisi dan menemukan dirinya menjadi letih dan sinis, mengubah penderitaannya mungkin dimulai dengan mengekspos dirinya sendiri ke "makanan" yang mengilhami harapan, iman, dan kebahagiaan dalam dirinya untuk melawan paparan yang dia miliki dalam pekerjaannya untuk "nourishments" dari kemarahan, kebencian, ketakutan, dan tidak berperasaan.

Membebaskan diri dari makanan penderitaan hampir tidak mungkin. Kami harus hidup di dunia yang sama sekali berbeda untuk itu terjadi. Baru saja bangun dan berjalan keluar pintu menghadapkan kita pada makanan beracun: udara dan kebisingan yang tercemar jika kita tinggal di kota, penderitaan seekor lalat dimakan oleh katak jika kita tinggal di negara ini.

Mengembangkan praktik yang membantu kita menyuburkan benih positif dalam kesadaran gudang adalah penting. Praktek-praktek di Thich Nhat Hanh Ajaran tentang Cinta dan Salzberg Sharon buku tentang meditasi metta atau cinta kasih adalah panduan yang sangat membantu.

Memperkuat perhatian kita sangat penting jika kita ingin menerima penderitaan kita dan tidak tenggelam di dalamnya. Dengan memelihara perhatian penuh, kita dapat membuatnya cukup kuat untuk menerima penderitaan dan membantunya berubah.

Kebenaran Mulia Keempat memberitahu kita bagaimana menjalani hidup yang menciptakan sebab dan kondisi yang menyebabkan sukacita daripada penderitaan. Ini dikenal sebagai Jalan Mulia Berunsur Delapan: Pandangan Benar, Pengertian Benar, Perhatian Benar, Konsentrasi Benar, Usaha Benar, Penghidupan Benar, Ucapan Benar, dan Tindakan Benar. Terlibat dalam praktik perhatian penuh dengan ketekunan dan perhatian yang semakin dalam akan membawa kita untuk memahami setiap aspek dari Jalan Mulia Berunsur Delapan. Untuk pengenalan yang lebih rinci ke Jalan Mulia Berunsur Delapan, Thich Nhat Hanh's The Heart of Pengajaran Buddha Kompas Zen menawarkan pendekatan yang berbeda dan saling melengkapi. dan Seung Sahn

Setiap langkah yang kita lakukan di sepanjang jalan perhatian menunjukkan bahwa praktik perhatian kita tidak hanya menguntungkan kita. Kita pada saat ini adalah penerima karma dari semua tindakan yang telah terjadi sebelum kita, dan setiap tindakan yang kita ambil mengandung konsekuensi yang akan mempengaruhi semua orang yang datang setelah kita. Tolong jangan lumpuh karena ini; Bagi kebanyakan orang yang saya kenal yang mempraktikkan mindfulness dan menyadari kesadaran ini, ini cukup membebaskan. Lagi pula, saya bukan satu-satunya orang yang pikiran dan tindakannya akan mempengaruhi apa yang terjadi; ini berlaku untuk semua orang Aku bukan satu-satunya orang dari siapa semuanya berasal; Hal-hal berasal dari semua orang. Realisasi interbeing yang hidup berarti bahwa pada tingkat tertentu kita mengerti bahwa kita tidak sendiri atau terpisah; Jika saya bertanggung jawab kepada Anda, maka Anda juga bertanggung jawab kepada saya.

Tak seorang pun dari kita dapat menjalani kehidupan di mana setiap tindakan hanya menghasilkan konsekuensi positif. Paling banter, konsekuensi dari setiap tindakan yang kita ambil akan tercampur. Yang bisa kita lakukan hanyalah hidup seirama mungkin dan untuk memperluas cakrawala kita sehingga kita mulai melihat lebih banyak riak di kolam saat kita menjatuhkan kerikil itu. Sewaktu kita mempraktikkan seni hidup sadar, kelapangan akan membuka bagi kita seputar perasaan, pikiran, dan persepsi kita, dan kita cenderung tidak bersikap reaktif terhadap situasi kehidupan kita. Ketika kita reaktif, kita meneruskan karma dari apa yang kita berikan pada saat itu, entah itu baik atau buruk. Bila kita bisa hidup lebih sadar, kita menjadi lebih baik dalam memilih bagaimana bertindak, dan kita memiliki potensi untuk menciptakan situasi yang lebih baik untuk semua orang. Saat kita mengubah penderitaan kita, semua orang mendapat manfaat. Karena kita membebaskan diri kita sendiri dari dampak buruk karma kita, kita membebaskan semua orang.

Dicetak ulang dengan izin dari penerbit,
New World Library. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

Pasal Sumber

Memulai Perhatian: Mempelajari Jalan Kesadaran
oleh Andrew Weiss.

Mengetahui bahwa kebanyakan orang tidak menghentikan hidup mereka untuk terlibat dalam latihan spiritual, guru Buddhis Andrew Weiss selalu mengajarkan penerapan langsung dari latihan untuk kehidupan sehari-hari. Sambil mengajar meditasi duduk dan berjalan, ia menekankan perhatian - praktik melihat setiap tindakan sebagai kesempatan untuk membangkitkan penyelidikan meditatif. Awal Perhatian ditujukan bagi siapa saja yang berlatih dalam kehidupan sehari-hari tanpa kemewahan retret meditasi panjang. Weiss dengan terampil memadukan tradisi gurunya menjadi sebuah program yang mudah dan lucu untuk mempelajari seni kesadaran Buddhis.

Info / Order ini buku saku atau download Kindle edisi.

tentang Penulis

Guru meditasi Andrew JiYu Weiss ditahbiskan dalam Order of Interbeing Thich Nhat Hanh dan Silsilah Plum Putih dari tradisi Soto Zen Jepang. Andrew adalah pendiri Menara Jam Sangha di Maynard, Massachusetts. Kunjungi situsnya di www.beginningmindfulness.com.

Buku terkait:

at Pasar InnerSelf dan Amazon