Bangkit Dari Kesurupan Objektivitas Mad dan Mitos Penguasaan

Bangkit Dari Kesurupan Objektivitas Mad dan Mitos Penguasaan

Pemahaman kuno tentang alam semesta adalah sebagai satu kesatuan yang utuh. Parmenides menggambarkan alam semesta sebagai satu kesatuan, kesatuan makhluk. Kemudian Plato memecah persatuan ini dengan perbedaan ontologisnya antara Surga dan Bumi. Dualisme pikiran-tubuh Descartes semakin menjauhkan umat manusia dari alam dengan mengeluarkan kesadaran dari dunia alami. Mengikuti Descartes, misteri filosofis dan ilmiah utama yang belum terpecahkan adalah tentang menjelaskan hubungan antara fakta kesadaran dan asumsi alam yang diasumsikan.

Skisma ketiga terjadi setelah perubahan paradigma lain: empirisme dan kebangkitan materialisme ilmiah mengancam dualisme Platonis dan Cartesian.

Saat ini, materialisme sekuler memandang manusia sebagai produk alami evolusi dan menempatkan spesies kita di puncak rantai besar. Keistimewaan dan oposisi manusia tetap ada, dibawa ke dalam modernitas sekuler melalui Darwinisme sosial.

Thomas Robert Malthus (1766 – 1834), ulama dan cendekiawan, lebih memengaruhi Darwinisme sosial daripada Darwin sendiri. “Bencana Malthus,” dinamai menurut namanya, menyatakan bahwa kelaparan dan penyakit memeriksa pertumbuhan populasi.

Teori Perjuangan Abadi

Malthus menolak utopianisme populer dari orang-orang sezamannya, sebagai gantinya memprediksikan teori perjuangan abadi — yang ditahbiskan oleh Tuhan untuk mengajarkan kebajikan kepada kemanusiaan. Di Esai tentang Prinsip Populasi, dia menghitung bahwa dorongan manusia untuk -membuat pada akhirnya akan melebihi sumber daya yang tersedia. Ia menentang Hukum Miskin — sistem kesejahteraan semula — menyalahkannya atas kenaikan pajak. Dia percaya bahwa "kendala moral" akan paling efektif mencegah kelebihan populasi dan mengakibatkan kurangnya sumber daya.

Kebijakan garis keras yang diilhami Malthus tentang kemiskinan dan kontrol populasi muncul dalam karya-karya Charles Dickens, yang menggambarkan kemiskinan yang merajalela merajalela di industri Victoria Inggris. Gema Malthusianisme bergema di seluruh kebijakan politik kita saat ini.

Sementara itu karakterisasi alam sebagai "perjuangan abadi dan persaingan untuk sumber daya" memengaruhi teori Darwin. Dia mengakui bahwa Malthus terinspirasi pada Origin of Species: "Doktrin Malthus [berlaku] untuk seluruh kerajaan hewan dan tumbuhan."

Bagi Malthus dan Darwin, “perjuangan tanpa akhir” ini mencirikan dinamika alam — yang mengingatkan pada perselisihan Empedocles dan perjuangan Schopenhauer yang tiada akhir. Perjuangan, perselisihan, dan persaingan Origin of Species memiliki pengaruh yang lebih besar pada ahli biologi dan sosiolog selanjutnya daripada kerja sama yang didokumentasikan dalam karya besar Darwin lainnya, The Olymp Platform trade dapatdiakses dalam tiga cara. Pertama, ada versi web yang dapat Anda aksesmelalui website utama mereka. Kedua, ada aplikasi desktop baik untukWindows maupun macOS. Aplikasi ini memiliki fitur tambahan, Anda akan menemukannya padaversi Terakhir, Olymp Trade juga dapat diakses melalui aplikasi mobile baik untukiOS dan Smartphone Android. Keturunan Manusia. Memang, karya Darwin belakangan menggambarkan kisah evolusi yang lebih kooperatif.

Huxley, seorang pendukung setia Darwinisme, memandang moralitas melalui kacamata ilmu sekuler. Dia mencatat: "Sains melakukan bunuh diri ketika mengadopsi kredo," mengisyaratkan bayangan yang menjulang dari saintisme. Huxley menganggap manusia sebagai hewan yang rumit dan “tidak bersosialisasi”. Terinspirasi oleh Kant, Huxley percaya bahwa manusia, yang dipaksa untuk hidup terpisah dari alam di dunia yang beradab, harus menekan naluri alami kita, meninggalkan kita dengan keadaan internal yang selalu berperang. Setelah pemisahan pikiran Descartes dan gagasan Darwin tentang perjuangan evolusi untuk bertahan hidup, Huxley melihat persaingan sebagai keharusan alam.

Herbert Spencer (1820 – 1903), seorang filsuf, ahli biologi, antropolog, dan sosiolog polymath, mengembangkan Darwinisme sosial — sebuah teori yang mendukung gagasan politik liberalnya. Dia menyajikan filosofi sintetiknya sebagai alternatif dari moralitas Kristen, percaya bahwa hukum ilmiah universal pada akhirnya akan menjelaskan semuanya. Dia menolak vitalisme dan desain cerdas, serta ilmu Goethean dan segala sesuatu yang transendental. Sementara Huxley mengangkat agnostisisme menjadi kepercayaan sekuler, Spencer berusaha untuk menyingkirkan angin teleologi yang tersisa.

Survival Of The Fittest?

Secara independen dari Darwin, Spencer melihat perubahan evolusioner sebagai akibat dari kekuatan lingkungan dan sosial daripada agen internal atau eksternal, mengusulkan bahwa hidup adalah "koordinasi tindakan." Prinsip Biologi ia mengusulkan konsep "survival of the fittest,. . . yang ingin saya ungkapkan di sini dalam istilah mekanis, adalah apa yang oleh Pak Darwin disebut 'seleksi alam', atau pelestarian ras-ras yang disukai dalam perjuangan untuk hidup. "Ia dengan terkenal mengatakan bahwa sejarah kehidupan telah" memakan habis-habisan yang lemah oleh yang kuat. "

Gagasan politik dan sosiologis Spencer, yang berasal dari perspektif evolusinya, sangat memengaruhi Amerika postmodern — khususnya, gagasan bahwa yang paling cocok dalam masyarakat secara alami akan naik ke puncak dan menciptakan masyarakat yang paling baik hati. Dengan asumsi lintasan evolusi ini, Spencer meramalkan masa depan harmoni yang penuh kebaikan bagi umat manusia.

Teori sosiologis Spencer mengalami berbagai paradoks. Meskipun Spencer percaya bahwa "simpati" mewarisi sifat manusia, ia melihatnya sebagai perkembangan evolusi baru-baru ini. Seperti dalam biologi, dia menganggap berjuang sebagai pusat ideologi politiknya, yang merayakan kapitalisme laissez-faire. Dia bahkan menggambarkan "cupiditas," atau keserakahan, sebagai suatu kebajikan, dicontohkan di zaman kita oleh keserakahan Wall Street atas slogan "keserakahan yang baik" dari Gordon Gecko.

Dalam 1884 Spencer membantah Pria lawan Negara bahwa program sosial untuk membantu orang tua dan orang cacat, pendidikan anak-anak, atau kesehatan dan kesejahteraan apa pun bertentangan dengan tatanan alam. Menurutnya, individu yang tidak layak harus dibiarkan binasa untuk memperkuat ras. Filsafatnya yang kejam bisa digunakan untuk membenarkan dorongan terburuk manusia. Sayangnya, ideologi jahat Spencer memengaruhi banyak pandangan dunia dan kebijakan pemerintah kita saat ini.

Cut-tenggorokan, Ideologi Sosiopolitik berbasis Persaingan

Mengambil isyarat dari pandangan Hobbesian-Malthusian tentang alam, Darwinisme sosial membenarkan ideologi sosiopolitik berbasis kompetisi. Banyak isme yang mengganggu kesadaran Barat hari ini dimulai di sini, mengambil bentuk yang sedikit berbeda.

Darwin, Spencer, dan banyak orang sezamannya mengklasifikasikan manusia ke dalam kategori evolusi yang berbeda. Darwin jelas mendukung pandangan bahwa semua manusia memiliki nenek moyang yang sama, tetapi kecerdasan itu berkembang secara berbeda menurut jenis kelamin dan ras. Meskipun Darwin berasal dari keluarga abolisionis, dan secara terbuka membenci perbudakan, ia melihat evolusi sebagai dukungan untuk gagasan bahwa manusia yang berbeda lebih cocok untuk tujuan yang berbeda.

In The Olymp Platform trade dapatdiakses dalam tiga cara. Pertama, ada versi web yang dapat Anda aksesmelalui website utama mereka. Kedua, ada aplikasi desktop baik untukWindows maupun macOS. Aplikasi ini memiliki fitur tambahan, Anda akan menemukannya padaversi Terakhir, Olymp Trade juga dapat diakses melalui aplikasi mobile baik untukiOS dan Smartphone Android. Keturunan Manusia, Darwin mengutip perbandingan ukuran tengkorak pria dan wanita sebagai indikasi superioritas intelektual pria. Spencer awalnya berpendapat untuk kesetaraan gender dalam bukunya Statika Sosial, tetapi dia juga menghubungkan karakteristik evolusi yang berbeda dengan jenis kelamin dan ras.

Pembenaran ilmiah untuk rasisme dan seksisme meresap ke dalam masyarakat sekuler. Rasisme berbasis Kristen berfokus pada gagasan "buas kafir" yang bertolak belakang dengan orang Kristen "mulia" dan "beradab", dengan asumsi bahwa Tuhan telah memberikan Bumi kepada orang Kristen Eropa. Hak ini dikombinasikan dengan rasa takut akan keberbedaan untuk menciptakan keyakinan bahwa ras atau etnis lain bukan manusia, yang selanjutnya membenarkan penaklukan dan genosida. Rasisme evolusioner mengkodekan takhayul-takhayul itu, mengangkatnya ke asumsi yang seharusnya logis.

Mitos Penguasaan Melalui Materialisme Dogmatis

Keyakinan berbahaya tentang saintisme telah lama meracuni kesadaran Barat. Di Para Chalice dan Blade, Riane Eisler mengatakan: “Dibenarkan oleh doktrin 'ilmiah' yang baru. . . Darwinisme sosial. . . perbudakan ekonomi ras 'inferior' berlanjut. "

Asumsi ilmiah tidak hanya tentang ras dan gender menciptakan jenis perbudakan baru tetapi, dikombinasikan dengan objektivitas gila, mereka menghasilkan tingkat baru kebijakan yang tidak manusiawi dan bermusuhan terhadap orang-orang kulit berwarna, wanita, dan dunia yang lebih dari-manusia. Ilmu pengetahuan "dibenarkan" tidak hanya eksploitasi sumber daya tetapi manusia dan non-manusia. Scientisme dan positivisme menemukan pembenaran dalam Darwinisme sosial, memperbesar mitos penguasaan melalui materialisme dogmatis.

Mengikuti Darwin, Huxley dan Spencer menganjurkan pandangan hidup Malthus sebagai perjuangan. Huxley mencirikan dunia binatang sebagai "pertunjukan gladiator," dan menyatakan "perang Hobbes terhadap masing-masing adalah keadaan keberadaan normal." Jika alam beroperasi berdasarkan prinsip perjuangan dan persaingan yang tak berkesudahan, maka logika yang sama harus diterapkan pada masyarakat manusia. Tur kuliah Spencer di Amerika Serikat menginspirasi archcapitalism, suatu budaya ketamakan yang memberi manfaat kepada yang "paling cocok" di masyarakat.

Darwin, Huxley, dan Spencer hidup di dunia yang nyaris tidak bangkit dari ikatan dogma gereja. Revolusi di Eropa telah memberdayakan kepemimpinan baru yang didasarkan pada industri dan kemampuan daripada pada gelar keluarga dan warisan. Sains berjanji untuk memecahkan banyak masalah melalui masyarakat yang egaliter dan sekuler.

Tetapi asumsi Victoria tentang ras, jenis kelamin, dan hubungan antara manusia dan alam menekankan kemajuan "yang paling cocok," membenarkan kapitalisme yang melarikan diri dan inovasi buta, termasuk industri medis yang menempatkan keuntungan sebelum keselamatan publik. Masalah-masalah ini telah diperbesar di Amerika Serikat, didominasi oleh idealisme individual yang kasar.

Sementara itu, perpecahan antara manusia dan alam, didorong oleh archcapitalism, telah mempercepat perusakan ekosistem global. Penulis Charles Eisenstein, di Pendakian Kemanusiaan, mengamati, “Dengan sedikit pengecualian, manusia modern adalah satu-satunya makhluk hidup yang berpikir itu adalah ide yang baik untuk sepenuhnya menghilangkan persaingan. Alam bukanlah perjuangan tanpa ampun untuk bertahan hidup, tetapi sistem cek dan keseimbangan yang luas. ”

Kerjasama Di Seluruh Dunia Alami, Termasuk Kemanusiaan

Yang lain yang membaca Darwin menolak gagasan luas tentang perjuangan dan kelangsungan hidup yang paling cocok. Sebagai contoh, Peter Kropotkin (1842 – 1921), seorang ahli geografi, ahli zoologi, ekonom, dan polymath umum, menuduh Huxley — dan pada tingkat yang lebih rendah, Spencer — karena menafsirkan Darwin dengan salah dan teori evolusinya.

Dalam sebuah penelitiannya sendiri yang menyeluruh, Kropotkin menunjuk pada keberadaan kerjasama di mana-mana di seluruh dunia alami, termasuk kemanusiaan. Pekerjaannya yang luar biasa Mutual Aid menolak kesimpulan Malthus dalam Darwinisme sosial, dan asumsi bahwa seleksi alam dihasilkan dari kompetisi dalam spesies. Dia menggambarkan dunia antarspesies dan kerja sama intraspesies yang tersebar luas. Bacaan alternatif ini menghidupkan kembali gagasan itu gotong royong, sebanyak atau lebih dari perjuangan, mencirikan kehidupan.

Penyembuhan Kerentanan Cartesian dan Paradigma Perjuangan

Guru Buddhis David Loy dengan ringkas merangkum patologi paradigma Cartesian: "dualisme kita yang paling bermasalah bukanlah hidup yang takut akan kematian tetapi perasaan rapuh tentang diri sendiri yang tidak berdasar pada ketidakbijakanannya sendiri." daripada menyerah pada ketidak berdasarnya.

Kerapuhan kartesius muncul dari kurangnya landasan dalam jaring kehidupan yang relasional, hidup, bernafas. Di suatu tempat antara solipsisme dan obyektivitas terletak diri yang hilang, ditinggalkan dalam lanskap purba. Apakah religius atau sekuler, kesadaran Barat menderita pengabaian diri dan hubungan kita dengan dunia yang lebih dari-manusia.

Kesadaran / materi yang tak terpisahkan yang vital ini membawa kita kembali ke prinsip sentral panpsikisme. Seperti yang dicatat de Quincey, penting “kesemutan dengan perasaan” dalam kesatuan yang tidak terpisahkan. Niat dan pilihan pada akhirnya memengaruhi apa yang terjadi pada materi.

Masyarakat adat telah lama mengetahui bahwa apa yang kita pikirkan memengaruhi apa itu, sehingga filosofi mereka menekankan doa dan rasa terima kasih. Demikian juga, spiritualitas Timur menekankan keseimbangan antara pemikiran kritis, deliberatif dan kontemplasi meditatif. Kualitas pikiran kita menciptakan kualitas dunia kita.

Ini tidak berarti bahwa kita secara ajaib dapat berpikir tentang dunia terbaik. Tetapi kita harus secara radikal berpikir bahwa diri kita adalah dunia yang lebih baik. Seperti yang dikatakan Donna Haraway Tetap dengan Masalah, "Itu penting apa yang dipikirkan oleh pikiran." Bagaimana kita bisa memikirkan pikiran yang saling berbelas kasih, terhubung, dan kreatif menuju kemungkinan masa depan?

Menyembuhkan kerapuhan Cartesian (kurangnya ketahanan yang meliputi paradigma oposisi yang kaku) dan paradigma perjuangan akan mengharuskan kita untuk merangkul paradigma yang berbeda — berdasarkan pada yang diwujudkan sakral serta simbiosis. Jika alam adalah proses kreatif yang terhubung dan kompleks di mana kita selalu berpartisipasi (melalui perasaan, pemikiran, dan tindakan), maka bagaimana kami berpartisipasi. Bagaimana kita berpartisipasi riak melalui kenyataan.

Terbangun dari kesurupan obyektivitas gila, mitos penguasaan, dan kisah perjuangan, kita mungkin menghadapi bahaya Anthropocene melalui penerapan kreativitas yang terhubung alam.

© 2019 oleh Julie Morley. Seluruh hak cipta.
Dicetak ulang dengan izin dari penerbit, Park Street Press,
jejak batin Tradisi Inc. www.innertraditions.com

Pasal Sumber

Future Sacred: Kreativitas Alam yang Terhubung
oleh Julie J. Morley

Future Sacred: The Connected Creativity of Nature oleh Julie J. MorleyIn Masa Depan Yang Suci, Julie J. Morley menawarkan perspektif baru tentang hubungan manusia dengan kosmos dengan mengungkap kreativitas yang terhubung dan kecerdasan suci alam. Dia menolak narasi “survival of the fittest” - gagasan bahwa bertahan hidup membutuhkan perselisihan - dan menawarkan simbiosis dan kerja sama sebagai jalur alami ke depan. Dia menunjukkan bagaimana dunia yang semakin kompleks menuntut kesadaran yang semakin kompleks. Kelangsungan hidup kita bergantung pada merangkul "kesadaran kompleksitas," memahami diri kita sebagai bagian dari alam, serta menganggap alam sebagai suci.

Klik di sini untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini. Juga tersedia sebagai edisi Kindle.

tentang Penulis

Julie J. MorleyJulie J. Morley adalah seorang penulis, pendidik lingkungan, dan futuris, yang menulis dan memberi kuliah tentang topik-topik seperti kompleksitas, kesadaran, dan ekologi. Dia memperoleh gelar BA dalam bidang Klasik di University of Southern California dan MA dalam Kepemimpinan Transformatif di California Institute of Integral Studies, di mana dia menyelesaikan doktornya pada intersubyektivitas interspesies. Kunjungi situs webnya di https://www.sacredfutures.com

Buku terkait

{amazonWS: searchindex = Buku; kata kunci = 1583947248; maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = Buku; kata kunci = 1583945350; maxresults = 1}

{amazonWS: searchindex = Buku; kata kunci = 031242728X; maxresults = 1}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf di

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Dapatkan Terbaru Dengan Email

{Emailcloak = off}