Dalam penghargaan yang berkembang untuk para tunawisma, saya datang untuk percaya bahwa orang yang hidup di jalanan memiliki banyak untuk menawarkan kita: wawasan yang mendalam diperoleh saat kami proses pengalaman kami dengan mereka. Meskipun mereka tidak sengaja guru-guru kami dan kemungkinan besar tidak menyadari wawasan ke dalam kehidupan mereka tawarkan, mereka dapat menawarkan kita pemahaman yang mendalam tentang kehidupan. Tanpa disadari, cukup melalui posisi yang sulit mereka, mereka melakukan fungsi vital. Mereka mungkin tidak berniat untuk menjadi guru kita, tetapi orang miskin memberi kita perspektif yang unik pada kehidupan kita tidak dapat menemukan tempat lain.

Apa yang mereka dapat mengajar kami? Mereka mengingatkan kita akan kefanaan dari eksistensi ini dan bagaimana terlampir kami apa yang meninggal dunia. Kami memiliki begitu banyak, dan ketika dihadapkan dengan orang yang memiliki apa-apa - yang rentan, tidak berdaya, dan miskin - kami menerima bantuan mereka dalam mengatasi ketakutan dan ketidakamanan. Masyarakat miskin terus kekuatan - kekuatan kebenaran itu sendiri. Ketika kita menanggapi cinta bukan ketakutan, ketika kita tidak mengabaikan mereka tetapi melihat mereka dan mempertimbangkan kondisi mereka, apakah kita tidak diingatkan kerapuhan sendiri akhir kita dan tentatif sebagai makhluk di dunia ini?

Takut Kehilangan Keamanan Dasar

Tentu saja, kita takut kehilangan keamanan dasar - kondisi tersebut merupakan tunawisma. Ini adalah kehilangan paksa lampiran, nonpossessiveness mereka tidak punya pilihan, paling tidak pada awalnya. Setiap saat kehidupan seseorang jalan yang diambil dengan kelangsungan hidup, dan kita menjadi kunci untuk mengejar itu. Situasi mereka dari yang dilucuti dari segala sesuatu terlalu menyakitkan bagi kebanyakan dari kita untuk dilihat. Kami lebih memilih untuk bersembunyi di bayang-bayang sebuah kebahagiaan dipertanyakan, dalam kelimpahan nyaman kita. Setiap kali kita melihat orang jalan, ini tidak aman dan ketakutan permukaan, seperti roh di malam hari.

Para tunawisma, cukup tidak sadar, menarik perhatian kita dengan alam kita menggenggam, bagaimana kita selalu mengejar akuisisi semakin banyak hal, kekuasaan dan posisi, harta dan uang. Jika kita dapat mencegah diri kita dari menyerah pada kelemahan dan ketakutan alam kita dengan berbalik, mereka memaksa kita untuk memikirkan posisi kami. Mereka juga memaksa kita untuk melihat ketimpangan kotor masyarakat. Lebih pada dasarnya masih, mereka membuktikan kebenaran Injil, yang memberitahu kita bahwa orang lebih penting daripada uang dan properti. Mereka memungkinkan kita untuk memahami bagaimana bodohnya kita mengejar hal-hal yang sia-sia jika kita gagal dalam cara-cara kasih sayang, cinta, kebaikan dan pengampunan. Masyarakat miskin, melalui kehadiran tenang mereka di jalanan dan di tempat lain, terus-menerus memanggil kita untuk merefleksikan prioritas kita.

Pemiskinan mereka pada akhirnya mengingatkan kita akan kemiskinan dan eksistensi kita sendiri, bahwa kehidupan ini tidak kekal, terlepas dari seberapa banyak kita memperindahnya dengan kekayaan. Bila kita terpisah dari semua barang dunia ini, kita tidak berbeda dengan saudara dan saudari kita yang tidak memiliki rumah. Bahkan tanpa persamaan ekonomi, sosial, dan pendidikan, ada persamaan eksistensial yang tak terhindarkan di antara kita semua.

Di akhir 1980, orang-orang tragis di India mengilhami saya untuk merenungkan apa yang benar-benar penting dalam hidup saya. Jiwa-jiwa miskin ini - yang miskin secara ekonomi, meski kaya secara kultural, spiritual, dan manusiawi - mengajarkan saya pelajaran yang mendalam, yang tidak pernah saya lupakan. Kaum miskin tunawisma ada di mana-mana di benua itu, dan saya perhatikan di sebagian besar dari mereka bahwa, meski miskin dan tidak memiliki apa-apa, mereka bahagia dan tenang tanpa pemahaman, ketenangan yang berhubungan dengan iman mereka, bukan kemiskinan mereka! Mereka mengajari saya bahwa seseorang hanya membutuhkan sedikit kesenangan, bahwa kebahagiaan adalah kualitas spiritual yang sama sekali tidak ada hubungannya dengan kekayaan dan harta benda. Pelajaran kritis ini tentu saja berlaku secara universal.

Dua Prinsip Penting: Kesederhanaan dan Berbagi

Kemiskinan yang luar biasa dan tunawisma sekitar permintaan dunia dari kita semua arah baru, yang dibangun atas keadilan ekonomi, sosial, dan politik yang sejati untuk semua orang. Tapi keadilan ini memiliki realitas yang sangat pribadi bagi kita, bukan hanya satu politik atau sosial, yang didasarkan pada dua prinsip penting: kesederhanaan dan berbagi.

Prinsip-prinsip pembagian dan kesederhanaan terinspirasi oleh kasih sayang yang penuh kasih, kebaikan, kesetiaan, dan kepekaan yang sangat halus yang memungkinkan kita untuk melihat kebutuhan mereka. Sensitivitas Ini adalah hadiah, memang kasih karunia, dari kehidupan rohani. Lebih dari enam miliar anggota keluarga manusia sekarang menghuni bumi, seperti semua yang telah mendahului kita dan semua yang akan datang setelah, adalah bagian dari komunitas saling tergantung dari kesanggupan merasa dan kehidupan. Kenyataan ini berteriak kepada rasa keadilan kita, menginspirasi kita untuk menentang kemiskinan dan tunawisma.

Kita Manusia Memiliki Tanggung Jawab Universal

Dalai Lama sering mengamati bahwa kita manusia memiliki tanggung jawab universal untuk bumi dan semua penderitaan tersebut. Kebenaran dari wawasan ini saya menyadari lebih dan lebih di kedalaman hati nurani saya sendiri. Kita semua memiliki tugas hidup gaya hidup sederhana yang memungkinkan sumber daya untuk menjadi tersedia dan didistribusikan lebih merata. Kesederhanaan berarti mengambil hanya apa yang kita butuhkan dan tidak lebih. Ini diterjemahkan ke dalam hidup dengan jauh lebih sedikit, sehingga semua orang akan memiliki sesuatu. Hal ini membutuhkan proses mengurangi keinginan dan hati-hati mengidentifikasi kebutuhan yang sah.

Jika kita mengubah cara kita hidup, jika kita benar-benar menyederhanakan keberadaan kita di zaman kita dan di seluruh dunia, maka sangat mungkin untuk saling berbagi satu sama lain. Berbagi sensual membawa kita untuk memahami kebutuhan orang lain kapan pun kita menjumpai mereka. Sebagai mahluk hidup yang lebih tinggi, kita dimaksudkan untuk berbagi dengan orang lain. Meskipun kita dapat mengenali kecenderungan biologis akar kita untuk mengumpulkan dan memperjuangkan kelangsungan hidup kita, kecenderungan dasar bukanlah yang membuat kita manusia - mengatasi kecenderungan itu. Sayangnya, kebanyakan orang tidak menyadari kebenarannya hanya karena pengkondisian sosial mereka, yang menghalangi mereka dari kesadaran akan tanggung jawab mereka untuk bertindak dengan penuh kasih sepanjang waktu, terlepas dari situasinya.

Dengan berbagi dan dengan menyederhanakan hidup kita, kita bisa mengembalikan keseimbangan pada sistem yang kita warisi dari pendahulu kita. Kita bisa menggantikan budaya kita sendiri dengan orang yang penyayang yang memperhitungkan realitas saling tergantung dimana kita semua menjadi bagian.

Orang-orang jalanan menyajikan kita dengan baik masalah dan kesempatan: masalah dalam hal dimensi besar dari tragedi ini, dan kesempatan dalam hal kemungkinan mengembangkan kebaikan bawaan kita yang penuh kasih bagi mereka. Selama kita mengabaikan para tunawisma atau menerapkan solusi Band-Aid dengan gejala gangguan jauh lebih besar di dunia kita, masalah akan tumbuh dan akhirnya keluar dari kontrol. Realitas tunawisma mengingatkan kita pada kebutuhan untuk mengubah sistem global keseluruhan, untuk membangun peradaban baru di mana ini penderitaan mengerikan begitu banyak tidak ada lagi.

Menuju Solusi Permanen: Peradaban dengan Hati

Sebuah solusi asli untuk penyakit sosial ini besar akan membutuhkan suatu tatanan baru peradaban - peradaban dengan hati, semacam, penuh kasih, mencintai, dan penuh belas kasihan tatanan universal sosial. Dalam kapitalisme waktu harus diubah, dan ini akan terjadi seperti semakin banyak orang bangun dengan realitas yang lebih dalam dari yang kita semua adalah anggota yang sama. Eksekutif perusahaan, karyawan, dan pemegang saham semua memiliki kapasitas untuk seperti kebangkitan. Ini hanya masalah waktu - jika kita memiliki kepemimpinan yang diperlukan. Kepemimpinan kami, khususnya yang berkaitan dengan masalah tunawisma, perlu jenis khusus dari bimbingan, bahwa komunitas rohani kita sendiri.

Kita harus memiliki usaha yang dimobilisasi yang melibatkan semua gereja, sinagog, masjid, dan kuil - semua komunitas agama besar dunia. Pemimpin spiritual kita berada dalam posisi untuk memusatkan pikiran massa pada tragedi besar tunawisma. Sama seperti Martin Luther King Jr., dengan bantuan gereja-gereja, mampu mengkoordinasikan gerakan Hak Sipil, para pemimpin spiritual kita dapat membawa situasi tanpa rumah ke permukaan.

Pemimpin spiritual kita mampu membawa naluri baru ke imajinasi populer tentang keseriusan krisis ini, mengilhami perubahan arah bagi masyarakat kita. Apa yang dilakukan di 1960 dan 1970 untuk hak-hak sipil dapat dilakukan di masa kita untuk tunawisma dan bentuk kemiskinan lainnya.

Terbangun dengan Ketidakadilan Mengerikan

Sebagai seorang biarawan, seorang sufi di dunia, mengejar latihan rohani saya setiap hari, saya terbangun ketidakadilan mengerikan dalam penderitaan orang-orang tunawisma yang saya kenal begitu lama. Saya menyadari itu tidak baik tergantung pada pendekatan yang tidak merata sering menyediakan tempat penampungan dan dapur umum. Kita harus menyerukan sesuatu yang jauh lebih ambisius untuk mengubah masalah ini. Kita bisa menciptakan dunia seperti itu, tetapi menuntut kemauan dan tekad, itu tidak akan terjadi begitu saja tanpa wawasan, kepemimpinan, dan mobilisasi gerakan.

Kontemplatif, mistik, dan bhikkhu secara alami countercultural. Mereka berhubungan, melalui keinginan, visi pengalaman, dan, dengan sesuatu yang utama. Pemahaman mereka tentang realitas dan nilai muncul dari Sumber. Persepsi mereka dan estimasi masyarakat, dunia, selalu menempatkan mereka dalam konflik dengan ilusi dunia, atau lebih tepatnya dengan ilusi kebanyakan orang menghibur diri sendiri, keinginan mereka, dan agenda tersembunyi.

Menjadi Agen Perubahan, Reformasi

Seorang bhikkhu atau kontemplatif mistik dalam arus utama masyarakat adalah agen perubahan, reformasi. Dia memiliki visi tentang dunia manusia yang diilhami oleh kualitas terbaik yang kita mampu, dunia di mana belas kasih hidup, di mana cinta lebih diutamakan daripada ketidakpedulian, kebaikan karena pengabaian, dan pengampunan atas penindasan. Mistik di jantung masyarakat merupakan sumber reformasi radikal, radikal dalam arti asli radex akar latin, yang berarti berakar.

Reformasi yang ada dalam pikiran saya adalah yang paling radikal: Hilangnya egoisme budaya dan ekonomi, dan penggantian mereka dengan berbagi, perhatian penuh kasih, cinta kasih, dan pertimbangan penuh belas kasihan dari semua. Di dunia baru seperti itu, orang jalanan akan menemukan rumah yang nyata dan kesempatan untuk menumbuhkan diri mereka dan pemberian pemberian yang diberikan oleh Tuhan, sehingga memungkinkan keberagaman bawaan mereka untuk bersinar.

Dicetak ulang dengan izin dari penerbit,
Perpustakaan Dunia Baru, Novato, California. © 2002.
www.newworldlibrary.com

Pasal Sumber

Seorang Biksu di Dunia: Menanamkan Kehidupan Spiritual
oleh Wayne Teasdale.

Wayne Teasdale mengeksplorasi topik pertemanan dunia nyata; waktu, pekerjaan, dan uang; masalah dan kesempatan para tunawisma; pemahaman kontemplatif tentang penderitaan; perjuangan untuk mempromosikan perubahan pribadi dan sosial; serta sebagai peran gereja dan alam dalam membangun pemahaman spiritual.

Info / Order ini buku saku atau membeli Versi Kindle.

tentang Penulis

Brother Wayne Teasdale adalah seorang biarawan awam yang menggabungkan tradisi agama Kristen dan Hinduisme di jalan sannyasa Kristen. Seorang aktivis dan guru dalam membangun kesamaan antara agama-agama, dia bertugas di dewan pengawas Parlemen Agama-Agama Dunia. Sebagai anggota Dialog Antaragama Monastis, dia membantu menyusun Deklarasi Universal tentang Non-kekerasan. Dia adalah seorang profesor tamu di DePaul University, Columbia College, dan the Catholic Theological Union, dan koordinator Bede Griffiths International Trust. Dia adalah pengarang Hati Mystic, dan Seorang Monk di Dunia. Dia memegang gelar MA dalam bidang filsafat dari St. Joseph College dan Ph.D. dalam bidang teologi dari Universitas Fordham. Wayne meninggal pada bulan Oktober 2004. Kunjungi ini situs web untuk informasi lebih lanjut tentang kehidupan dan ajarannya.

Lebih banyak buku oleh Penulis ini

at Pasar InnerSelf dan Amazon