Dalam Taxi Driver, karakter Robert De Niro, Travis Bickle, menghuni paradigma gila sendiri, namun pada akhirnya, berbagai peristiwa juga menjadikannya pahlawan di mata orang lain. Youtube 

Banyak komentar tentang post-truth telah mencoba untuk menemukan sumber-sumbernya. Dari mana wacana post-truth berasal, dan siapa yang bertanggung jawab untuk memproduksinya?

Melihat hal ini, post-truth tidak akan pernah ditemukan. Itu tidak ada disana. Tidak ada yang baru tentang politisi dan kebohongan yang kuat, berputar, menghasilkan propaganda, perselisihan, atau omong kosong. Machiavellianisme menjadi istilah umum wacana politik justru karena ia mewujudkan keyakinan Machiavelli bahwa semua pemimpin mungkin, pada titik tertentu, perlu berbohong.

Berbohong bukan penyimpangan dalam politik. Ahli teori politik Leo Strauss, mengembangkan konsep yang pertama kali digariskan oleh Plato, menciptakan istilah "kebohongan mulia"Untuk merujuk pada sebuah ketidakbenaran yang disebarkan oleh elit untuk menjaga kerukunan sosial atau memajukan sebuah agenda.

Pertanyaan tentang agen post-truth, dan usaha untuk menemukan sumber omong kosong politik, tidak menangkap apa yang baru dan spesifik tentang post-truth. Jika kita mencari post-truth di ranah produksi disinformasi, kita tidak akan menemukannya. Inilah sebabnya mengapa banyak orang skeptis bahwa konsep post-truth mewakili sesuatu yang baru. Tidak semua tumpukan jerami mengandung jarum.

Jadi dimana post-truth berada, dan bagaimana kita sampai disini? Post-truth tidak berada di ranah produksi, tapi di ranah penerimaan. Jika kebohongan, perceraian, pemintalan, propaganda dan penciptaan omong kosong selalu menjadi bagian tak terpisahkan dari politik, maka apa yang telah berubah adalah bagaimana publik menanggapi mereka.

Grafik Definisi kamus Oxford post-truth membuat ini jelas; post-truth mengacu pada "keadaan di mana fakta objektif kurang berpengaruh dalam membentuk opini publik daripada menarik emosi dan kepercayaan pribadi".

Masalah dengan 'fakta obyektif'

Sementara definisi ini menangkap esensi masalah, sebagian besar akademisi, terutama mereka yang bekerja di bidang humaniora, seni dan ilmu sosial (HASS), akan segera mengidentifikasi satu masalah mencolok dengannya. Inilah konsep "fakta objektif". Siapapun yang memiliki kesadaran akan karya Thomas Kuhn, Michel Foucault, atau Ludwig Wittgenstein akan tahu bahwa fakta selalu dipertandingkan.

Jika tidak, debat publik mengenai masalah kebijakan yang kompleks akan mudah dilakukan. Kita bisa mengidentifikasi fakta obyektif dan membangun kebijakan tentang mereka.

Fakta adalah konstruksi sosial. Jika tidak ada manusia, tidak ada masyarakat manusia dan tidak ada bahasa manusia, tidak akan ada fakta. Fakta adalah jenis entitas yang dibangun secara sosial tertentu.

Fakta mengungkapkan hubungan antara apa yang kita klaim dan apa adanya. Kami membangun fakta untuk menyampaikan informasi tentang dunia.

Tapi ini tidak berarti kita bisa membuat beberapa fakta yang kita inginkan. Apa yang membuat sesuatu menjadi kenyataan adalah bahwa ia menangkap beberapa fitur di dunia yang merujuknya. Validitas fakta kita bergantung pada sebagian hubungan mereka dengan dunia yang mereka gambarkan. Sesuatu yang gagal secara akurat untuk menggambarkan sesuatu, atau keadaan tertentu, bukanlah sebuah fakta.

Masukkan 'fakta alternatif' ...

Bagaimana dengan "fakta alternatif"? Idenya tidak terlalu mengada-ada. Kuhn's Struktur Revolusi Ilmiah adalah salah satu teks akademis paling berpengaruh dalam sejarah sains. Konsep paradigma Kuhn telah meresap ke dalam debat publik. Namun, gagasan Kuhn mengenai "kemajuan" ilmiah yang terjadi melalui perubahan paradigma tidak hanya melegitimasi fakta-fakta alternatif yang bergantung padanya.

Setiap paradigma, menurut Kuhn, punya fakta tersendiri. Fakta dalam satu paradigma tidak diakui sebagai fakta oleh penganut paradigma alternatif. Kuhn melangkah lebih jauh untuk membantah bahwa ilmuwan dari paradigma yang berbeda tinggal di dunia yang berbeda.

Fakta, menurut Kuhn, selalu relatif terhadap paradigma menyeluruh. Dengan demikian, Donald Trump dan pendukungnya mungkin mengklaim hanya memiliki paradigma yang berbeda.

Seseorang dapat memperoleh posisi yang sama dari gagasan Foucault tentang rezim kebenaran. Kebenaran, menurut Foucault, relatif terhadap rezim di mana ia tertanam. Dan rezim kebenaran berbeda sepanjang waktu dan tempat.

Atau seseorang dapat mendekati ini melalui gagasan Wittgenstein tentang "permainan bahasa": kecuali jika seseorang memahami aturan permainan, seseorang tidak dapat mengambil bagian. Menuju debat politik kontemporer, kiri dan kanan masing-masing memiliki paradigma, rezim, kebenaran, atau permainan bahasa mereka sendiri.

Bahkan jika kita tidak menerima gagasan tentang paradigma Kuhn, Kellyanne Conway bisa berarti, seperti nanti mencoba untuk mengklaim, bahwa administrasi Trump hanya memiliki perspektif yang berbeda mengenai status fakta, dan pandangan yang berbeda tentang fakta yang penting.

Kellyanne Conway menjelaskan bahwa sekretaris pers Gedung Putih Sean Spicer menawarkan "fakta alternatif".

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

Mengakui peran akademisi

Sekali lagi, kebanyakan akademisi akan mengenali keabsahan gagasan ini. Selalu ada banyak perspektif tentang isu-isu kompleks. Faktanya, saat kita terus mengingatkan murid-murid kita, jangan bicara sendiri. Fakta mana yang relevan, dan apa yang harus dibuat dari mereka, selalu merupakan masalah interpretasi.

Dengan demikian, post-truth menemukan legitimasi intelektual dalam pendekatan kritis dan diperlukan untuk pembangunan pengetahuan yang diambil sebagai diberikan dalam akademisi. Akademisi harus, dan benar, mengambil sikap skeptis terhadap semua klaim kebenaran.

Kami mendorong siswa untuk mengungkapkan pendapat mereka. Kami mengajari mereka bahwa pandangan alternatif harus dihargai. Perspektif Nietzschean adalah posisi default kebanyakan akademisi, dan kita enggan untuk mencapai kesimpulan definitif terutama dalam masalah etika dan politik. Memang, University of Sydney sekarang meminta siswa untuk "lupakan kebenaran".

Gagasan ini tidak memalukan karena mungkin terdengar, meski secara harfiah mengambil konsekuensi dari "kebenaran yang tidak jelas", seperti yang kita temukan dengan politik pasca-kebenaran, bisa menjadi bencana. Tapi dipahami dengan cara lain, "unlearning truth" sama sekali konsisten dengan etos pencerahan.

Seruan Kant untuk menjadi senjata dalam pelayanan Pencerahan adalah Sapere Aude; berani tahu Ini adalah seruan bagi umat manusia untuk menggulingkan kepercayaannya pada gereja, monarki dan sumber otoritas lainnya untuk memberikan dasar aman bagi klaim pengetahuan. Jangan mengambil apa pun dengan nilai nominal, dan beralasan untuk diri sendiri.

Pencerahan juga mempromosikan gagasan tentang hak asasi manusia yang tidak dapat dicabut yang dimiliki oleh setiap individu dan menghidupkan kembali konsep kuno tentang demokrasi di Yunani; satu orang satu suara; setiap orang memiliki pendapat mereka tentang masalah politik. Dalam konteks ini, adalah mungkin untuk melihat wacana post-truth sebagai radikalisasi Pencerahan. Secara khusus, dalam bidang produksi pengetahuan, itu adalah demokratisasi epistemologi.

Sementara demokrasi mungkin merupakan prinsip politik yang layak dipertahankan, ada ketegangan antara demokrasi dan demokratisasi epistemologi. Demokrasi membutuhkan populasi yang cukup terpelajar untuk dapat menyaring argumen dan mencapai penilaian yang tepat.

Inilah harapan besar liberalisme Pencerahan, terutama yang berkaitan dengan penyediaan pendidikan. Peningkatan akses terhadap pendidikan akan membawa kemajuan dan kedamaian. Penduduk berpendidikan tinggi akan membuat fungsi demokrasi menjadi lebih baik.

Menghadapi paradoks pasca kebenaran

Terlepas dari kenyataan bahwa menurut standar manapun, populasi Barat berpendidikan lebih baik daripada di masa Kant, kita tampaknya mengalami kemunduran daripada maju dalam hal praktik demokrasi. Inilah paradoks post-truth. Masyarakat yang lebih terdidik telah menjadi, demokrasi yang lebih disfungsional tampaknya. Hubungan positif antara demokrasi, pendidikan dan pengetahuan tampaknya akan rusak.

Bagaimana kita bisa menjelaskan paradoks ini, dan bisakah kita melakukan sesuatu tentang hal itu? Meski banyak yang cepat menyalahkan postmodernisme atas kemunculan post-truth, masalahnya jauh lebih luas daripada itu dan menginfeksi sebagian besar humaniora, kesenian dan ilmu sosial. Postmodernisme hanyalah versi paling radikal dari gagasan yang harus kita hargai, dan memungkinkan suara untuk, semua pendapat.

Dorongan politik di balik ini sangat mengagumkan. Hanya sedikit akademisi yang sangat sombong untuk mengklaim bahwa mereka memiliki kebenaran, seluruh kebenaran dan tidak ada yang lain selain kebenaran. Membiarkan orang lain, terutama meminggirkan orang lain, untuk mengekspresikan "kebenaran mereka" dipandang sebagai progresif.

Meskipun banyak akademisi tidak akan menganut ekstrem postmodernisme, etos di balik pendekatan itu dapat dipahami paling banyak. Ini menjelaskan mengapa apa yang tampaknya banyak di luar akademi menjadi pinggiran gila telah menjadi sangat berpengaruh di dalam akademi. Foucault, misalnya, adalah salah satu yang paling dikutip penulis dalam mata pelajaran HASS.

Yang jelas, saya tidak membantah bahwa Trump dan yang lainnya di pemerintahannya telah membaca tentang Kuhn, Foucault dan Wittgenstein. Masalahnya lebih buruk dari itu. Ini adalah masalah struktural.

Meningkatnya akses terhadap pendidikan telah melumpuhkan gagasan ini di seluruh bidang sosial. Hanya sedikit orang yang telah mengikuti universitas di mata pelajaran HASS di tahun 30 terakhir yang bisa lolos dari paparan terhadap gagasan ini. Relativisme yang baru jadi itulah titik akhir logis dari mereka sekarang tertanam dalam masyarakat Barat.

Tentu saja, akademisi bukan satu-satunya sumber post-truth. Tapi dengan cara yang penting, mereka telah berkontribusi terhadapnya. Saat mengukur dampaknya terhadap masyarakat kita hanya memiliki dua pilihan. Entah kita memiliki dampak, atau tidak.

Untuk beberapa waktu sekarang, mereka yang bekerja di mata pelajaran HASS prihatin untuk menunjukkan bagaimana penelitian dan pengajaran mereka penting dalam praktik masyarakat. Ada logika untuk ini, karena pemerintah semakin berusaha untuk memvalidasi dana untuk subyek HASS berdasarkan dugaan mereka dampak pada masyarakat.

Sebagai penjaga kebenaran, pengetahuan dan komitmen sains, seharusnya universitas tidak memilikinya sama sekali. Jika akademisi membuat perbedaan dan publik sepertinya tidak lagi peduli dengan fakta, kebenaran dan akal, maka kita tidak dapat melepaskan semua tanggung jawab atas situasi ini. Memang, jika kita menolak tanggung jawab kita, kita sama baiknya dengan mengakui bahwa kita hanya berdampak kecil pada masyarakat.

Apa yang bisa kita lakukan tentang ini?

Jika universitas adalah lembaga sosial yang fungsinya menghasilkan dan melindungi pengetahuan dan kebenaran, dan jika institusi yang sama tersebut, sebagian, merupakan sumber post-truth, apa yang dapat kita lakukan untuk melakukannya?

Pertama kita perlu memulihkan saraf intelektual kita. Kita perlu menempatkan pendekatan kritis terhadap produksi pengetahuan dalam konteks. Kita perlu melampaui hanya mengenalkan siswa pada kritik dan mengeksplorasi dengan mereka validitas argumen. Kita perlu bersiap untuk mengatakan bahwa beberapa perspektif lebih baik daripada yang lain, dan jelaskan mengapa.

Sebuah merangkul berbagai perspektif seharusnya tidak membawa kita untuk menyimpulkan bahwa semua perspektif sama-sama valid. Dan jika mereka tidak semua sama valid, kita membutuhkan alasan epistemologis yang baik untuk memilih satu dari yang lain. Singkatnya, kita perlu memeriksa kembali dan menghidupkan kembali impuls Pencerahan.

Kedua, kita perlu memulihkan komitmen kita terhadap kebenaran obyektif. George Orwell telah banyak dikutip sebagai figur prescient dalam memahami post-truth. Orwell percaya: "Konsep kebenaran obyektif memudar dari dunia. Kebohongan akan masuk ke dalam sejarah. "

Namun konsep "kebenaran obyektif" tidak hanya lenyap dari dunia; itu telah dikirim ke pengasingan. Beberapa akademisi menganut konsep ini hari ini.

Skeptisisme yang beralasan baik terhadap "kebenaran objektif" ini berasal dari kebingungan antara kepercayaan ontologis terhadap adanya kebenaran obyektif, dan sebuah klaim epistemologis untuk mengetahuinya. Keduanya tidak sama artinya. Kita dapat mempertahankan sikap kritis kita terhadap klaim epistemologis tentang kebenaran objektif hanya dengan menekankan statusnya sebagai sesuatu yang ada namun tidak dimiliki siapa pun.

Seperti yang Orwell tahu dengan baik, jika konsep kebenaran obyektif dipindahkan ke tong sampah sejarah, tidak akan ada kebohongan. Dan jika tidak ada kebohongan, tidak ada keadilan, tidak ada hak dan tidak ada kesalahan. Konsep "kebenaran obyektif" inilah yang membuat klaim tentang keadilan sosial mungkin terjadi.

Ironisnya, tentu saja, kebanyakan akademisi mengklaim melakukan hal ini. Bagaimanapun, sebagian besar akademisi tidak akan memiliki masalah dalam menyatakan bahwa perubahan iklim diproduksi manusia, bahwa perempuan tetap dirugikan di banyak bidang kehidupan, bahwa kemiskinan itu nyata, dan bahwa rasisme didasarkan pada keyakinan salah.

Masalahnya bukan bahwa kita semua membuat klaim kebenaran universal ini; Adalah bahwa dalam merangkul posisi epistemologis yang cenderung menuju relativisme, kita telah menolak dasar aman untuk membela mereka. Dalam hal ini, klaim kebenaran ini muncul tidak lain dari pendapat, perspektif, atau ungkapan identitas yang paling kita hargai. Dan jika akademisi tidak bisa mendasarkan klaim kebenaran mereka pada sesuatu selain pendapat, perspektif atau identitas, lalu bagaimana kita bisa mengharapkan orang lain melakukannya?

tentang Penulis

Colin Wight, Guru Besar Hubungan Internasional, Universitas Sydney

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku oleh Penulis ini

at Pasar InnerSelf dan Amazon