Satu dekade lalu, kebanyakan orang yang tertarik dengan politik menghubungkan kata-kata demokrasi sosial dengan pemerintah yang ramah bisnis, pajak yang lebih rendah, pertumbuhan ekonomi, upah tinggi, dan pengangguran rendah. Demokrasi sosial tampaknya menjadi penjaga Zaman Emas baru. Itu berarti masa-masa indah, Jalan Ketiga yang positif antara kapitalisme dan sosialisme. Ini mewakili visi progresif reformasi pasar, manajemen publik baru dan peningkatan konsumsi, pergeseran dari kapitalisme tabungan ke kapitalisme pinjaman yang mudah, kemenangan era baru 'privatisasi Keynesianisme'Dipimpin oleh pemerintah David Lange, Bill Clinton, Tony Blair dan Gerhard Schröder.

Reputasi demokrasi sosial telah rusak. Ungkapan saat ini berkonotasi hal-hal yang jauh kurang positif: politisi karir, pidato naskah, kekosongan intelektual, keanggotaan partai menurun, terdiskreditkan pembela bank 'terlalu besar untuk gagal' dan penghematan seperti Felipe González dan François Hollande. Dan menghancurkan kekalahan pemilihan, dari jenis yang baru-baru ini diderita (di tangan populis sayap kanan Norbert Hofer) di babak pertama pemilihan presiden oleh Partai Sosial Demokrat Austria, yang leluhurnya (SDAPÖ) pernah menjadi salah satu mesin partai paling kuat, dinamis dan berpikiran maju di dunia modern.

Hal-hal tidak selalu begitu suram bagi demokrasi sosial. Di Eropa, Amerika Utara dan wilayah Asia Pasifik, demokrasi sosial pernah didefinisikan oleh komitmennya yang radikal untuk mengurangi ketidaksetaraan sosial yang disebabkan oleh kegagalan pasar. Khususnya dalam beberapa dekade sebelum dan sesudah Perang Dunia Pertama, ia berdiri dengan bangga untuk pengesahan politis warga negara, upah minimum, asuransi pengangguran dan mengekang kekayaan dan kekurangan yang ekstrem. Ini berjuang untuk memberdayakan warga kelas menengah dan miskin dengan pendidikan dan perawatan kesehatan yang lebih baik, transportasi umum bersubsidi dan pensiun publik yang terjangkau. Demokrasi sosial berdiri untuk apa Claus Offe yang terkenal disebut de-komodifikasi: memutus cengkeraman uang, komoditas, dan pasar kapitalis pada kehidupan warga negara, untuk memungkinkan mereka hidup lebih bebas dan setara dalam masyarakat yang layak dan adil.

Di sebagian besar negara di dunia, kekayaan demokrasi sosial telah tergelincir atau menghilang, jauh melampaui cakrawala politik masa kini. Ya, generalisasi berisiko; masalah demokrasi sosial tersebar tidak merata. Masih ada politisi jujur ​​yang menyebut diri mereka demokrat sosial dan mendukung prinsip-prinsip lama. Dan ada contoh di mana partai-partai sosial demokrat bertahan dan bergaul dengan bergabung dengan koalisi besar: beberapa kasus termasuk Koalisi Große di Jerman dan pemerintah 'merah-hijau' yang dipimpin oleh Stefan Löfven di Swedia. Di tempat lain, terutama di negara-negara yang sekarang menderita angin dingin penghematan dan stagnasi ekonomi dan ketidakpuasan dengan partai-partai kartel, kaum sosial demokrat terlihat sangat tersesat dan lelah serta bangkrut sehingga mereka bahkan dipaksa untuk menjual atau menurunkan ukuran kantor pusat mereka, yang merupakan takdir yang menimpa [Partai Sosial Demokrat Jepang] (https://en.wikipedia.org/wiki/Social_Democratic_Party_ (Jepang) di 2013.

Kegagalan Pasar

Perbedaan nasib seperti itu di antara partai-partai sosial demokrat perlu diperhatikan; tetapi mereka seharusnya tidak mengalihkan perhatian kita dari fakta historis dasar bahwa demokrasi sosial di mana-mana adalah kekuatan yang sekarat. Untuk sebagian besar sejarahnya, ia berdiri kokoh menentang penerimaan buta kekuatan pasar dan dampak destruktifnya terhadap kehidupan masyarakat. Demokrasi sosial adalah anak pemberontak dari kapitalisme modern. Lahir selama 1840s, ketika neologisme demokrasi sosial pertama kali beredar di kalangan pengrajin dan pekerja berbahasa Jerman yang tidak puas, demokrasi sosial memberi makan dengan penuh semangat, seperti mutasi evolusioner, pada tubuh pasar yang dinamis. Ia menimbun kekayaannya untuk ekspansi komersial dan industri, yang pada gilirannya menghasilkan pedagang terampil, buruh tani dan pekerja pabrik, yang simpati namun penuh harapan terhadap demokrasi sosial memungkinkan konversi kantong-kantong terisolasi perlawanan sosial menjadi gerakan massa kuat yang dilindungi oleh serikat pekerja, politik pihak dan pemerintah berkomitmen untuk memperluas waralaba dan membangun lembaga kesejahteraan negara.

Kegagalan pasar memperdalam kebencian di kalangan sosial demokrat. Mereka yakin bahwa pasar yang tidak terkendali tidak secara alami mengarah ke dunia bahagia Efisiensi pareto, di mana setiap orang mendapat manfaat dari keuntungan efisiensi yang direkayasa oleh kapitalis. Tuduhan mereka yang paling kuat adalah bahwa persaingan pasar bebas menghasilkan kesenjangan kronis antara pemenang dan pecundang dan, pada akhirnya, masyarakat yang didefinisikan oleh kemegahan pribadi dan kemelaratan publik. Jika Eduard Bernstein, Hjalmar Branting, Clement Attlee, Jawaharlal Nehru, Ben Chifley dan sosial demokrat lainnya dari abad lalu tiba-tiba muncul kembali di tengah-tengah kita, mereka tidak akan terkejut dengan cara praktis semua demokrasi yang digerakkan oleh pasar akan menyerupai jam kaca. masyarakat yang berbenturan, di mana kekayaan sejumlah kecil orang yang sangat kaya telah berlipat ganda, kelas menengah yang menyusut merasa tidak aman dan jajaran orang miskin secara permanen dan precariat membengkak.

Pertimbangkan kasus Amerika Serikat, ekonomi pasar kapitalis terkaya di muka bumi: 1% rumah tangga memiliki 38% dari kekayaan nasional, sementara 80% rumah tangga bawah hanya memiliki 17% kekayaan nasional. Atau Prancis, di mana (menurut Pierre Rosanvallon's Masyarakat Setara) rata-rata pendapatan yang dapat dibuang (setelah transfer dan pajak) dari persentase 0.01 terkaya dari populasi sekarang berada pada tujuh puluh lima kali lipat dari persentase 90 terbawah. Atau Inggris, di mana pada akhir tiga dekade pertumbuhan yang dideregulasi, 30 persen anak-anak hidup dalam kemiskinan dan mayoritas warga kelas menengah menganggap diri mereka rentan terhadap pengangguran, dan akibat penghinaan yang ditimbulkan oleh pengangguran. Atau Australia, di mana tingkat ketimpangan pendapatan sekarang di atas rata-rata OECD, 10% pemegang kekayaan teratas memiliki 45% dari semua kekayaan dan kelompok kekayaan 20% teratas memiliki 70 kali lebih banyak kekayaan daripada seseorang dari 20% bawah.

Spanduk delapan jam sehari, Melbourne, 1856.

Demokrat sosial tidak hanya menemukan ketidaksetaraan sosial yang menjengkelkan, dan secara aktif ditentang pada skala ini. Mereka mencerca terhadap efek dehumanisasi umum dari memperlakukan orang sebagai komoditas. Demokrat sosial mengakui kecerdikan dan dinamika pasar yang produktif. Tetapi mereka yakin bahwa cinta dan persahabatan, kehidupan keluarga, debat publik, percakapan, dan pemungutan suara tidak dapat dibeli dengan uang, atau entah bagaimana diproduksi hanya dengan produksi, pertukaran, dan konsumsi komoditas. Itulah inti dari tuntutan radikal mereka untuk Delapan Jam Kerja, Delapan Jam Rekreasi dan Delapan Jam Istirahat. Kecuali dicentang, kecenderungan pasar bebas untuk 'truk, barter dan bertukar satu hal dengan yang lain' (Kata-kata Adam Smith) menghancurkan kebebasan, kesetaraan dan solidaritas sosial, mereka bersikeras. Mengurangi orang menjadi sekadar faktor-faktor produksi berarti mempertaruhkan kematian mereka dengan paparan pasar. Di tahun gelap 1944, sosial demokrat Hongaria Karl Polanyi Menempatkan poin dalam kata-kata menantang: 'Untuk memungkinkan mekanisme pasar menjadi satu-satunya direktur nasib manusia dan lingkungan alam mereka', ia menulis, 'akan menghasilkan pembongkaran masyarakat'. Alasannya adalah bahwa manusia adalah 'komoditas fiktif'. Kesimpulannya: '"tenaga kerja" tidak bisa didorong, digunakan tanpa pandang bulu, atau bahkan tidak digunakan'.

Desakan bahwa manusia tidak dilahirkan atau dibiakkan sebagai komoditas terbukti jauh jangkauannya. Ini menjelaskan keyakinan Polanyi dan demokrat sosial lainnya bahwa kesopanan tidak akan pernah muncul secara otomatis dari kapitalisme, dipahami sebagai sistem yang mengubah alam, manusia dan benda menjadi komoditas, dipertukarkan melalui uang. Martabat harus diperjuangkan secara politis, terutama dengan melemahkan kekuatan pasar dan memperkuat tangan persemakmuran melawan keuntungan pribadi, uang, dan keegoisan.

Tetapi lebih dari beberapa demokrat sosial melangkah lebih jauh. Dihajar oleh depresi panjang yang pecah selama 1870s, kemudian oleh bencana 1930s, mereka menunjukkan bahwa pasar yang tidak terkekang cenderung akan runtuh. Ekonom dekade terakhir secara teratur menggambarkan kegagalan ini sebagai 'eksternalitas' tetapi jargon mereka menyesatkan, atau begitu banyak sosial demokrat pernah bersikeras. Bukan hanya perusahaan menghasilkan efek yang tidak diinginkan, 'keburukan publik' seperti perusakan spesies dan kota-kota yang tersedak mobil, yang tidak masuk dalam neraca perusahaan. Sesuatu yang lebih mendasar dipertaruhkan. Pasar bebas secara berkala melumpuhkan diri mereka sendiri, kadang-kadang sampai ke titik kehancuran total, misalnya karena mereka menciptakan badai inovasi teknis yang merusak (poin Joseph Schumpeter) atau karena, seperti yang kita tahu dari pengalaman pahit baru-baru ini, pasar yang tidak diregulasi menghasilkan gelembung yang ledakan yang tak terhindarkan membawa seluruh ekonomi tiba-tiba berlutut.

Apa itu Sosialisme?

Selalu ada kekacauan tentang arti 'sosial' dalam demokrasi sosial; dan sering terjadi pertengkaran tentang apakah dan bagaimana penjinakan pasar, yang oleh banyak orang disebut 'sosialisme', dapat dicapai. Momen-momen hebat drama tinggi, perselisihan, dan ironi yang menyenangkan tidak perlu menahan kita di sini. Mereka membentuk bagian dari sejarah yang tercatat yang mencakup perjuangan berani kaum tertindas untuk membentuk koperasi, masyarakat bersahabat, serikat pekerja bebas, partai-partai sosial demokrat dan perpecahan yang memecah belah yang melahirkan anarkisme dan Bolshevisme. Sejarah demokrasi sosial meliputi ledakan nasionalisme dan xenofobia dan (di Swedia) percobaan dengan eugenika. Ini juga mencakup peluncuran kembali partai-partai sosial demokrat di Deklarasi Frankfurt tentang Sosialis Internasional (1951), upaya untuk menasionalisasi perkeretaapian dan industri berat, dan untuk mensosialisasikan penyediaan layanan kesehatan dan pendidikan formal untuk semua warga negara. Sejarah demokrasi sosial juga mencakup pemikiran yang besar dan berani, pembicaraan romantis tentang perlunya menghapus keterasingan, untuk menghormati apa yang Paul Lafargue disebut hak untuk malas, dan visi diproyeksikan oleh ayah mertuanya Karl Marx dari masyarakat pasca-kapitalis, di mana perempuan dan laki-laki, terbebas dari belenggu pasar, pergi berburu di pagi hari, memancing di sore hari dan, setelah makan malam yang baik, melibatkan orang lain dalam diskusi politik yang jujur.

Ciri yang aneh dari sejarah demokrasi sosial adalah betapa jauhnya dan terpisah jarak perasaan ini sekarang terasa. Partainya telah kehabisan tenaga; hilangnya pengorganisasian energi dan visi politik sangat jelas. Kolaborator dengan kapitalisme keuangan kemudian pembela penghematan, Jalan Ketiga mereka ternyata buntu. Hilang sudah bendera, pidato bersejarah dan karangan bunga mawar merah. Pemimpin intelektual partai kaliber Eduard Bernstein (1850 - 1932) Rosa Luxemburg (1871 -1919), Karl Renner (1870 - 1950) dan Rudolf Hilferding (1877 - 1941) dan Crosland MOBIL (1918 - 1977) adalah sesuatu dari masa lalu. Para pemimpin partai saat ini yang masih berani menyebut diri mereka demokrat sosial adalah dengan membandingkan pigmi intelektual. Seruan keras untuk kesetaraan yang lebih besar, keadilan sosial dan layanan publik telah memudar, menjadi kesunyian yang tercekat. Referensi positif ke negara kesejahteraan Keynesian telah menghilang. Seolah ingin membuktikan bahwa demokrasi sosial hanyalah selingan singkat antara kapitalisme dan lebih banyak kapitalisme, ada banyak pembicaraan tentang 'pertumbuhan baru' dan 'persaingan', kemitraan publik-swasta, 'pemangku kepentingan' dan 'mitra bisnis'. Dalam jajaran demokrat sosial yang semakin berkurang, hanya sedikit yang menyebut diri mereka sosialis (Bernie Sanders dan Jeremy Corbyn adalah pengecualian), atau bahkan demokrat sosial. Sebagian besar adalah partai yang setia, operator mesin dikelilingi oleh penasihat media, penikmat kekuatan pemerintah yang diarahkan untuk pasar bebas. Hanya sedikit yang bersuara tentang penghindaran pajak oleh bisnis besar dan orang kaya, pembusukan layanan publik atau melemahnya serikat pekerja. Semua dari mereka, biasanya tanpa menyadarinya, adalah pembela buta dari penyimpangan menuju bentuk baru kapitalisme keuangan yang dilindungi oleh apa yang saya sebut di tempat lain 'negara perbankan pasca-demokrasi'yang telah kehilangan kendali atas pasokan uang (di negara-negara seperti Inggris dan Australia, misalnya, lebih dari 95% dari'uang luasPasokan sekarang berada di tangan bank swasta dan lembaga kredit).

Rosa Luxemburg (tengah) menyapa pertemuan Internasional Kedua, Stuttgart, 1907.

Jalan Parlemen

Seluruh tren memicu dua pertanyaan mendasar: Mengapa itu terjadi? Apakah itu perlu? Jawabannya tentu saja rumit. Kecenderungan itu telah ditentukan secara berlebih oleh berbagai kekuatan yang saling berpotongan, namun satu hal yang jelas: demokrasi sosial tidak kehilangan landasan ekonomi pasar hanya karena oportunisme, penurunan gerakan buruh atau kurangnya kekuatan politik. Ada lebih dari cukup keberanian, tentu saja. Tetapi sosial demokrat adalah demokrat. Dalam memilih untuk menginjak-injak jalan parlementer, mereka secara wajar memotong jalan antara dua opsi jahat: komunisme dan anarko-sindikalisme. Kaum demokrat sosial meramalkan bahwa utopia abad ke-19 dari pasar penghapusan akan terbukti membawa malapetaka, baik karena menuntut negara mengambil alih kehidupan ekonomi secara penuh (yang merupakan prediksi von Hayek dalam Jalan Menuju Perbudakan [1944]) atau karena dianggap, dalam istilah yang sama fantastisnya, bahwa kelas pekerja yang bersatu mampu menggantikan negara dan pasar dengan keharmonisan sosial melalui diri.

Menolak opsi yang tidak menyenangkan ini menyiratkan kewajiban untuk merekonsiliasi demokrasi parlementer dan kapitalisme. John Christian Watson, kelahiran Chili, dari Australia membentuk pemerintahan sosial demokratik nasional pertama di dunia, dan dari sana (1904) demokrat sosial dengan cepat mengetahui bahwa serikat buruh bukan satu-satunya badan yang anggotanya melakukan pemogokan. Bisnis melakukan hal yang sama, biasanya dengan efek yang lebih merusak, yang pulih baik pada pemerintah maupun masyarakat. Banyak sosial demokrat menyimpulkan bahwa campur tangan serius dengan kekuatan pasar akan mengakibatkan bunuh diri politik. Jadi mereka memilih pragmatisme, suatu bentuk 'sosialisme tanpa doktrin', sebagai pelancong Prancis dan calon Menteri Tenaga Kerja Albert Métin diamati ketika mengunjungi Antipodes pada saat Federasi. Gurauan favorit Lionel Jospin, 'kami menolak masyarakat pasar' tetapi 'menerima ekonomi pasar', adalah bagian dari tren gradualis ini. [Gerhard Schroeder] (https://en.wikipedia.org/wiki/Gerhard_Schr%C3%B6der_ (CDU) 'the New Center' berlari ke arah yang sama. Yang lain menolak untuk bertele-tele. 'Jangan pernah memasang pajak penghasilan, sobat, Paul Keating mengatakan kepada Tony Blair muda sebelum Buruh Baru menyapu ke kantor di Inggris di 1997. "Bagaimanapun juga, lepaskan mereka, tapi lakukan itu dan mereka akan merobek isi perutmu."

Mesin Pesta

'Dengar, sobat', Blair mungkin menjawab, 'kita harus punya nyali untuk mengatakan bahwa pasar bebas tanpa campur tangan pemerintah yang aktif, regulasi ketat dari bank dan perpajakan progresif memperlebar kesenjangan antara kaya dan miskin, yang merupakan sesuatu yang selalu dipegang oleh gerakan kita melawan.' Dia tidak, dan tidak bisa, sebagian karena nasihat keras dari jenis Keating pada saat itu telah menjadi lagu universal dari apa yang tersisa dari demokrasi sosial.

Lagu Third Way sebenarnya memiliki dua ayat, yang pertama untuk pasar dan yang kedua melawan. Suatu kali saya menyaksikan seorang hebat bernama Tony Blair meyakinkan sekelompok serikat buruh bahwa ia menentang kekuatan pasar bebas sebelum pindah, dua jam kemudian, setelah makan siang ringan bersama, untuk memberi tahu sekelompok eksekutif bisnis persis sebaliknya. Krisis kapitalisme wilayah Atlantik sejak 2008 tampaknya telah memperbesar duplikasi. Banyak orang yang menyebut diri mereka demokrat sosial melakukan kebalikan dari leluhur mereka: mereka berkhotbah tentang keuntungan perusahaan swasta, memberitakan pentingnya menurunkan pajak dan membuat pasar bekerja kembali sehingga PDB berkembang dan anggaran negara dapat kembali surplus demi kredit AAA peringkat dan pengayaan menetes-down warga.

Ketidakmampuan atau keengganan untuk melihat melampaui politik ketergantungan buta pada pasar yang disfungsional sekarang menjadi sumber krisis besar dalam partai-partai sosial demokratik di Austria, Irlandia, Inggris dan sejumlah negara lain. Intrik mesin politik mereka sendiri tidak membantu. Sejarah demokrasi sosial biasanya diceritakan berkenaan dengan perjuangan untuk membentuk serikat pekerja dan partai-partai politik yang diarahkan untuk memenangkan jabatan. Narasi ini masuk akal karena keputusan demokrat sosial untuk memasuki politik pemilu dan untuk meninggalkan jalan revolusi, baik melalui partai-partai pelopor atau pemogokan sindikalis, terbayar sebagai perhitungan politik, setidaknya untuk sementara waktu.

Seruan oleh kaum sosial demokrat untuk 'menggunakan mesin Parlemen yang di masa lalu telah menggunakannya' (kata-kata the Komite Pertahanan Buruh setelah kekalahan dari Serangan Maritim Besar 1890 di Australia) mengubah arah sejarah modern. Kehidupan publik harus terbiasa dengan bahasa demokrasi sosial. Pemerintah parlementer harus memberi jalan bagi partai-partai kelas pekerja. Terima kasih lebih sering daripada tidak untuk demokrasi sosial, perempuan memenangkan hak untuk memilih; dan seluruh ekonomi kapitalis dipaksa untuk menjadi lebih beradab. Upah minimum, arbitrase wajib, sistem perawatan kesehatan yang diawasi pemerintah, transportasi umum, pensiun negara dasar dan penyiaran layanan publik: ini hanya sebagian dari kemenangan institusional yang dimenangkan oleh demokrasi sosial melalui imajinasi politik dan taktik keras.

Kemajuan itu mengesankan, kadang-kadang ke titik di mana penyerapan tuntutan sosial demokrasi menjadi arus utama politik demokratis secara bertahap memiliki efek (tampaknya) mengubah setiap orang yang berpikiran adil menjadi demokrat sosial, bahkan di Amerika, di mana mereka masih disebut ' progresif 'dan' liberal 'dan (saat ini) pendukung' sosialisme demokratis 'dari Bernie Sanders. Namun kemenangan demokrasi sosial memiliki harga tinggi, karena kendaraan perubahan yang disukai, mesin partai politik massa, segera jatuh di bawah mantra klik dan kaukus, laki-laki backroom, fixer dan pemintal. 'Di mana ada organisasi, ada oligarki' adalah vonis awal yang dikeluarkan oleh Robert Michels ketika menganalisis tren dalam Partai Sosial Demokrat Jerman, pada saat itu (1911), partai sosial demokrat sosial terbesar, paling dihormati dan ditakuti di dunia. Apa pun yang dipikirkan tentang apa yang disebutnya sebagai 'hukum besi oligarki', formulasi tersebut menunjukkan dengan tepat tren-tren dekaden yang sekarang mengganggu dan mengurangi partai-partai sosial demokrat di mana-mana.

Ketika melihat dengan cermat tentang bagaimana partai-partai sosial demokrat dijalankan hari ini, pengunjung dari era lain, atau planet lain, dapat dengan mudah menyimpulkan bahwa mereka yang mengendalikan partai-partai ini akan lebih suka mengeluarkan sebagian besar anggota mereka yang tersisa. Situasinya lebih buruk, lebih tragis dari perkiraan Michels. Dia takut bahwa partai-partai sosial demokratik akan menjadi negara-proto totaliter di dalam negara. Partai-partai sosial demokrat saat ini tidak seperti itu. Mereka adalah oligarki, tetapi oligarki dengan perbedaan. Mereka tidak hanya kehilangan dukungan publik. Mereka telah menjadi objek kecurigaan publik luas atau penghinaan langsung.

Keanggotaan partai-partai ini telah menurun secara dramatis. Angka yang akurat sulit diperoleh. Partai-partai sosial demokratik sangat tertutup tentang daftar keanggotaan aktif mereka. Kita tahu bahwa di 1950, Partai Buruh Norwegia, salah satu yang paling sukses di dunia, memiliki lebih dari anggota berbayar 200,000; dan bahwa hari ini keanggotaannya hampir seperempat dari angka itu. Tren yang sama tampak jelas dalam Partai Buruh Inggris, yang keanggotaannya memuncak pada 1950 awal di lebih dari 1 juta dan saat ini kurang dari setengah angka itu. Dibantu oleh pendaftaran penawaran khusus £ 3 baru-baru ini, total keanggotaan partai Buruh sekarang sekitar 370,000 - kurang dari angka 400,000 yang dicatat pada pemilihan umum 1997. Selama tahun-tahun kepemimpinan Blair saja, keanggotaan menurun terus setiap tahun dari 405,000 ke 166,000.

Ketika dianggap bahwa selama periode pasca-1945, ukuran pemilih di sebagian besar negara telah terus meningkat (dengan 20% antara 1964 dan 2005 di Inggris saja) proporsi orang yang tidak lagi menjadi anggota partai sosial demokrasi adalah jauh lebih besar daripada yang disarankan angka mentah. Angka-angka tersebut menyiratkan berkurangnya antusiasme terhadap demokrasi sosial dalam bentuk partai. Satirists bahkan mungkin mengatakan bahwa partainya mengobarkan perjuangan politik baru: perjuangan untuk pelepasan diri. Australia tidak terkecuali; dalam istilah global, penyakit degeneratif yang menimpa demokrasi sosialnya sebenarnya merupakan tren. Sejak perpecahan DLP di 1954 / 55, keanggotaan nasional aktif telah turun setengahnya, meskipun populasi hampir tiga kali lipat, seperti Cathy Alexander telah menunjukkan. Terlepas dari keputusan tersebut (di pertengahan 2013) untuk mengizinkan anggota pangkat dan berkas memberikan suara untuk pemimpin federal partai, keanggotaan (jika angka-angkanya sendiri dapat dipercaya) masih pada atau di bawah apa yang ada di 1990 awal. Organisasi masyarakat sipil seperti RSL, Collingwood AFL Club dan Scouts Australia semuanya memiliki keanggotaan yang jauh lebih besar daripada Partai Buruh.

Angka-angka itu ada di mana-mana tanda penurunan. Sementara itu, di dalam partai-partai sosial demokrat di seluruh dunia, antusiasme yang memberi makan pertempuran untuk waralaba universal telah lama berkurang. Sementara itu kemajuan komunikasi multi-media telah membuat partai lebih mudah untuk memilih pemilih secara oportunistik, terutama selama pemilihan umum. Metode pendanaan juga telah berubah. Strategi lama merekrut anggota dan mendapatkan sumbangan kecil dari pendukung telah lama ditinggalkan. Di mana ada, pendanaan negara untuk kemenangan pemilu (di Australia kandidat yang menerima lebih dari 4 persen suara primer menerima $ 2.48 suara) adalah seperti minuman beralkohol gratis di festival publik, tersedia di keran. Ketika kaum sosial demokrat mendapati diri mereka di kantor, pengeluaran parlemen yang besar dan dana pemerintah yang bebas digunakan untuk menutup celah yang tersisa, terutama ketika ditargetkan pada kursi marjinal. Lalu ada pilihan yang lebih sederhana, jika kurang disempurnakan: membebankan biaya akses 'pelobi pribadi' (Nilai tukar Bob Carr dikatakan $ 100,000) dan meminta sumbangan besar dari perusahaan dan 'uang kotor' dari orang kaya.

Waktu telah lama berlalu ketika partai-partai sosial demokrat menggunakan jus serikat buruh dan warga negara secara sukarela untuk memajang poster pemilu. Menandatangani petisi yang disponsori partai sekarang tampaknya begitu abad kedua puluh. Sama halnya dengan passé adalah pengiriman langsung selebaran partai selama pemilihan umum, kehadiran di demonstrasi partai besar dan pemilih pemilih di ambang pintu. Usia pendanaan negara dan uang besar telah tiba. Begitu juga usia korupsi kecil-kecilan. Didominasi oleh oligarki kecil, partai-partai sosial demokrat, di Amerika Serikat dan juga di Perancis, Selandia Baru, dan Spanyol, berspesialisasi dalam politik mesin dan efek korupnya: nepotisme, plot licik, susunan cabang, penunjukan faksi, think tank yang tidak lagi berpikir di luar kotak pesta, tunjangan untuk donor dan staf pesta.

Pohon Hijau Baru

Kadang-kadang dikatakan bahwa kumpulan keanggotaan partai-partai sosial demokrat menguap karena pasar politik tumbuh semakin kompetitif. Ilmu politik blarney mengabaikan tren yang dijelaskan di atas. Ini juga menyembunyikan fakta yang berkaitan dengan mana kaum sosial demokrat telah lama diam: bahwa kita telah memasuki zaman kesadaran publik yang meningkat secara bertahap tentang dampak destruktif dari kehendak manusia modern untuk mendominasi biosfer kita, untuk memperlakukan alam, seperti halnya orang Afrika atau masyarakat adat diperlakukan sebelumnya, karena benda yang dikomodifikasi hanya cocok untuk dibelenggu dan diberangus demi uang, keuntungan, dan tujuan manusiawi lainnya.

Selama lebih dari setengah generasi, dimulai dengan karya-karya seperti karya Rachel Carson Diam Musim Semi (1962), pemikir hijau, ilmuwan, jurnalis, politisi, dan aktivis gerakan sosial telah menunjukkan bahwa seluruh tradisi sosial demokrat, tidak peduli apa yang wakilnya katakan sebaliknya, terlibat dalam tindakan vandalisme nakal yang sepenuhnya modern. sekarang rebound di planet kita.

Demokrasi sosial adalah wajah Janus dari kapitalisme pasar bebas: keduanya mewakili dominasi manusia atas alam. Apakah demokrasi sosial dapat pulih secara politik dengan mengubah menjadi sesuatu yang tidak pernah dirancang untuk menjadi tidak jelas. Hanya sejarawan masa depan yang tahu jawabannya. Yang pasti, untuk saat ini, adalah bahwa politik hijau di mana-mana, dalam semua bentuk kaleidoskopiknya, menimbulkan tantangan mendasar terhadap gaya dan substansi demokrasi sosial, atau apa yang tersisa darinya.

Berbekal imajinasi politik yang segar, para pembela biosfer telah berhasil menciptakan cara-cara baru untuk mempermalukan dan menghukum elite kekuasaan yang arogan. Beberapa aktivis, minoritas yang semakin menyusut, secara keliru berpikir bahwa prioritasnya adalah hidup sederhana, selaras dengan alam, atau untuk kembali ke cara tatap muka demokrasi majelis Yunani. Sebagian besar juara bio-politik memiliki rasa yang jauh lebih kaya akan kerumitan. Mereka mendukung tindakan ekstra-parlementer dan demokrasi monitori menentang model lama demokrasi pemilu dalam bentuk negara teritorial. Penemuan jaringan ilmu warga, majelis bio-regional, partai politik hijau (yang pertama di dunia adalah United Tasmania Group), KTT Earth Watch dan pementasan terampil dari peristiwa media tanpa kekerasan hanyalah beberapa repertoar kaya taktik baru yang dipraktikkan dalam berbagai pengaturan lokal dan lintas batas.

Secara historis, kosmopolitanisme duniawi dari politik hijau, kepekaannya yang mendalam terhadap saling ketergantungan jarak jauh antara manusia dan ekosistemnya, tanpa preseden. Penolakannya terhadap pertumbuhan berbahan bakar fosil dan perusakan habitat tidak bersyarat. Ia sangat sadar akan peningkatan tanpa henti dalam penerapan pasar ke area paling intim dalam kehidupan sehari-hari, seperti outsourcing kesuburan, pemanenan data, teknologi nano, dan penelitian sel induk. Ia memahami aturan emas bahwa siapa pun yang memiliki aturan emas; dan karena itu yakin bahwa semakin banyak kendali pasar atas kehidupan sehari-hari, masyarakat sipil, dan lembaga-lembaga politik pasti memiliki konsekuensi negatif, kecuali diperiksa dengan debat terbuka, perlawanan politik, regulasi publik, dan redistribusi kekayaan yang positif.

Yang paling mencolok adalah seruan hijau untuk 'de-komodifikasi' biosfer, sebagai akibatnya, penggantian kehendak demokrasi sosial untuk mendominasi alam dan keterikatannya yang tidak bersalah terhadap Sejarah dengan perasaan lebih mendalam tentang waktu yang dalam yang menyoroti kompleksitas rapuh dari biosfer. biosfer dan beberapa iramanya. Juara baru bio-politik belum tentu fatalis, atau tragedi, tetapi mereka bersatu dalam oposisi mereka terhadap metafisika lama kemajuan ekonomi modern. Beberapa green menuntut penghentian 'pertumbuhan' yang didorong oleh konsumen. Yang lain menyerukan investasi hijau untuk memicu fase baru ekspansi pasca-karbon. Hampir semua hijau menolak citra macho sosial demokrat lama tentang tubuh prajurit pria yang berkumpul di gerbang lubang, dermaga, dan pabrik, menyanyikan lagu-lagu pujian untuk kemajuan industri, di bawah langit yang diwarnai asap. Hijau menemukan gambar seperti itu lebih buruk daripada yang kuno. Mereka menafsirkannya sebagai bulan yang buruk, sebagai peringatan bahwa kecuali kita manusia mengubah cara kita dengan dunia di mana kita tinggal hal-hal yang bisa berubah menjadi buruk - memang sangat buruk. Mereka berbagi kesimpulan serius dari Elizabeth Kolbert Kepunahan Keenam : apakah kita mengetahuinya atau tidak, kita manusia sekarang memutuskan jalur evolusi mana yang menunggu kita, termasuk kemungkinan bahwa kita terjebak dalam peristiwa kepunahan yang kita buat sendiri.

Elizabeth Kolbert. Barry Goldstein

Di Bawah Nama Lain

Patut ditanyakan apakah kebaruan-kebaruan gabungan ini adalah bukti dari angsa hitam dalam urusan manusia. Apakah meningkatnya protes terhadap kerusakan lingkungan di berbagai titik di planet kita adalah bukti bahwa kita hidup melalui periode yang jarang terjadi perpecahan? Suatu transformasi yang analog dengan dekade-dekade awal abad ke-19, ketika perlawanan kasar terhadap kapitalisme industri yang digerakkan pasar perlahan tapi pasti berubah menjadi gerakan pekerja yang sangat disiplin dan reseptif terhadap seruan panggilan demokrasi sosial?

Mustahil untuk mengetahui dengan pasti apakah zaman kita seperti itu, meskipun perlu dicatat bahwa banyak analis hijau demokrasi sosial yakin bahwa titik kritis telah tercapai. Beberapa tahun lalu, misalnya, terlaris Ini adalah Akhir Dunia Seperti yang Pernah Kita Ketahui, oleh Claus Leggewie dan Harald Welzer, menyebabkan keributan di Jerman dengan mendakwa 'masyarakat oiloholic' karena 'budaya limbah' dan 'agama pertumbuhan sipil' mereka. Buku ini mengutuk Realpolitik sebagai 'ilusi lengkap'. Pertumbuhan 'berkelanjutan' gaya Cina dan bentuk-bentuk lain dari ekologi yang dipaksakan negara dianggap berbahaya, karena tidak demokratis. Apa yang diperlukan, kata penulis, adalah oposisi ekstra-parlementer yang awalnya menargetkan 'infrastruktur mental' warga. Sentimen serupa, minus inspirasi dari [REM] (https://en.wikipedia.org/wiki/It%27s_the_End_of_the_World_as_We_Know_It_ (And_I_Feel_Fine), digemakan secara lokal oleh Clive Hamilton. Demokrasi sosial 'telah memenuhi tujuan historisnya', tulisnya, 'dan akan layu dan mati sebagai kekuatan progresif' dalam politik modern. Apa yang sekarang dibutuhkan adalah 'politik kesejahteraan' baru yang didasarkan pada prinsip bahwa 'ketika nilai-nilai pasar menyusup ke bidang-bidang kehidupan di mana mereka tidak termasuk' maka 'langkah-langkah untuk mengecualikan mereka' perlu diambil.

Analisisnya mencari, bijaksana tetapi terkadang terlalu bermoral. Pemahaman mereka tentang bagaimana membangun politik de-komodifikasi baru yang diarahkan untuk merayu, mengancam, memaksa bisnis untuk menghormati tugas sosial dan lingkungan mereka, kali ini dalam skala global, seringkali buruk. Namun, perspektif hijau ini menimbulkan pertanyaan yang mendasar bagi masa depan demokrasi monitory. Mereka tentu saja menekan mereka yang masih menganggap diri mereka sebagai sosial demokrat untuk berterus terang pada banyak pertanyaan berkaitan dengan uang dan pasar. Akibatnya, politik hijau yang baru menegaskan bahwa intinya bukan hanya untuk mengubah dunia, tetapi juga untuk menafsirkannya dengan cara-cara baru. Politik baru itu dengan tajam bertanya apakah kapal demokrasi sosial yang tak berdasar itu dapat bertahan dari lautan jaman kita.

Juara bio-politik baru melemparkan sarung tangan tajam: apa rumus sosial demokrat untuk menangani stagnasi gaya Jepang, mereka bertanya? Mengapa partai-partai sosial demokrat masih terikat pada pemotongan anggaran negara dalam masyarakat berbentuk jam pasir yang ditandai dengan kesenjangan yang semakin lebar antara kaya dan miskin? Mengapa kaum sosial demokrat gagal memahami hal itu? pendapatan rendah, bukan pengeluaran tinggi Apakah sumber utama hutang pemerintah? Apa resep mereka untuk berurusan dengan ketidakpuasan publik dengan partai-partai politik dan meningkatnya persepsi bahwa konsumsi massa yang didorong oleh karbon telah menjadi tidak berkelanjutan di planet Bumi? Andaikata bahwa semangat demokrasi yang keras tidak dapat dibatasi pada negara-negara teritorial, bagaimana mekanisme demokrasi akuntabilitas publik dan pengekangan publik atas kekuasaan sewenang-wenang dapat dipupuk di tingkat regional dan global?

Banyak demokrat sosial yang berpikir menjawab dengan menekankan fleksibilitas kredo mereka, kapasitas sudut pandang abad 19 mereka yang semula untuk beradaptasi dengan keadaan abad 21. Mereka bersikeras bahwa masih terlalu dini untuk mengucapkan selamat tinggal pada demokrasi sosial; mereka menolak tuduhan bahwa itu adalah ideologi usang yang momen kemenangannya adalah milik masa lalu. Para sosial demokrat ini mengakui bahwa tujuan membangun solidaritas sosial di antara warga negara melalui aksi negara telah dirusak oleh jimat pasar bebas dan agenda yang dirancang untuk memenangkan suara dari bisnis, para pesaing kaya dan sayap kanan. Mereka merasakan kelelahan dari slogan lama Eight Hours Work, Eight Hours Recreation, Eight Hours Rest. Mereka mengakui bahwa semangat demokrasi sosial pernah diresapi dengan kosa kata yang hidup dari tradisi moral lainnya, seperti ketidaksukaan orang Kristen akan materialisme dan kekayaan ekstrem. Mereka mengaku terkesan oleh inisiatif media yang cerdik dari jaringan sipil seperti Greenpeace, M-15, Amnesty International dan Konsorsium Jurnalis Investigatif Internasional, yang tindakannya bertujuan untuk menghentikan kekerasan negara, tentara dan geng, tetapi juga untuk pelanggaran korporasi dan ketidakadilan pasar dalam pengaturan lintas batas.

Para demokrat sosial yang berpikir ini mengajukan pertanyaan tentang bagaimana dan di mana para pembela demokrasi sosial abad 21 dapat berpaling untuk bimbingan moral yang segar. Jawaban mereka beragam, dan tidak selalu menghasilkan kesepakatan. Banyak yang bergabung Michael Walzer dan lainnya dalam menegaskan kembali pentingnya 'kesetaraan' atau 'kesetaraan kompleks' sebagai nilai inti dari kepercayaan mereka. Demokrat sosial lainnya, sejarawan terkemuka Jürgen Kocka di antara mereka, terlibat dalam apa yang disebut para sarjana Rettendekritik: mereka melihat ke belakang, belajar dari masa lalu, untuk mengambil 'gambar harapan' nya (Wunschbilder) untuk mendapatkan inspirasi karena berurusan secara politis dengan masalah baru saat ini. Mereka yakin bahwa topik lama kapitalisme dan demokrasi layak untuk dihidupkan kembali. Kocka memperingatkan bahwa kapitalisme kontemporer 'finansial' adalah 'menjadi lebih dan lebih radikal pasar, lebih mobile, tidak stabil dan terengah-engah'. Kesimpulannya sangat mengejutkan: 'kapitalisme tidak demokratis dan demokrasi tidak kapitalistik'.

Tidak semua demokrat sosial yang berpikir ini bersimpati pada penghijauan politik. Dalam debat kapitalisme dan demokrasi Jerman, misalnya, Wolfgang Merkel adalah di antara mereka yang bersikeras bahwa 'progresivisme pasca-materi' yang berpusat pada isu-isu seperti 'kesetaraan gender, ekologi, minoritas dan hak-hak gay' telah menidurkan kaum demokrat sosial menjadi puas diri tentang pertanyaan-pertanyaan kelas. Kaum sosial demokrat lain melihat berbagai hal secara berbeda. Pemikiran mereka terhadap parameter demokrasi sosial tradisional membawa mereka ke kiri, ke arah kesadaran bahwa gerakan hijau, intelektual, dan partai berpotensi untuk melakukan perjuangan yang sama melawan fundamentalisme pasar yang dimulai dengan demokrasi sosial lebih dari satu setengah abad yang lalu.

Seberapa layak harapan mereka bahwa merah dan hijau dapat dicampur? Menganggap bahwa kerjasama merah-hijau adalah mungkin, dapatkah hasilnya lebih dari sekadar warna cokelat netral? Mungkinkah yang lama dan yang baru digabungkan menjadi kekuatan yang kuat untuk kesetaraan demokratis terhadap kekuatan uang dan pasar yang dijalankan oleh orang kaya dan berkuasa? Waktu akan memberi tahu apakah metamorfosis yang diusulkan dapat terjadi dengan sukses. Seperti yang terjadi, hanya satu hal yang dapat dikatakan dengan aman. Jika metamorfosis merah-ke-hijau terjadi maka itu akan mengkonfirmasi aksioma politik lama yang terkenal digariskan oleh William Morris (1834 - 1896): ketika orang-orang bertarung hanya untuk tujuan tertentu, pertempuran dan perang yang mereka hilangkan kadang-kadang mengilhami orang lain untuk melanjutkan perjuangan mereka, kali ini dengan cara baru dan lebih baik, dengan nama yang sama sekali berbeda, dalam keadaan yang sangat berubah.

Tentang Penulis

John Keane, Profesor Politik, Universitas Sydney. Disponsori oleh Yayasan John Cain

Artikel ini diterbitkan kembali dari Percakapan di bawah lisensi Creative Commons. Membaca Artikel asli.

Buku terkait

at Pasar InnerSelf dan Amazon