Menceritakan Kebenaran sebagai Cara Penyembuhan


Sebuah film dokumenter baru menunjukkan bagaimana satu negara sedang menghadapi penghapusan anak asli Amerika.

Ketika kita memikirkan sejarah asimilasi budaya paksa penduduk asli Amerika ke dalam budaya AS, kita sering menunjuk ke sekolah-sekolah perumahan. Dari pertengahan abad 19 hingga awal abad 20, sekolah-sekolah perumahan memindahkan anak-anak Amerika Asli dari komunitas mereka, menghukum mereka karena berbicara bahasa rumah mereka dan mempraktekkan agama mereka, dan berusaha untuk mengasimilasi mereka sebagai anggota masyarakat kelas pekerja. Sekolah-sekolah pemukiman ini dikenal luas sebagai tempat pelecehan dan trauma. Namun kisah penghapusan anak-anak Pribumi Amerika tidak berakhir dengan sekolah-sekolah ini. Dokumenter baru Dawnland mendokumentasikan praktik penghapusan anak lain yang lebih kontemporer dan upaya satu negara untuk keadilan.

Pada bulan Februari 2013, negara bagian Maine meluncurkan Komisi Kesetiaan dan Rekonsiliasi Kesejahteraan Anak Negara Maine Wabanaki, yang merupakan TRC pertama yang dimandatkan oleh pemerintah di Amerika Serikat. Komisi ini ditugasi untuk membuat laporan yang lebih lengkap tentang penempatan asuh Native American antara 1978 dan 2012 dan dengan merumuskan rekomendasi kebijakan untuk memberdayakan masyarakat suku dan mulai membalikkan generasi-generasi kekerasan kolonial.

Anak-anak pribumi Amerika lebih banyak menduduki sistem kesejahteraan anak. Di Maine, di 1972, anak-anak Pribumi ditempatkan di asuh pada tingkat 25.8 kali dari anak-anak non-Pribumi. Mereka sering ditempatkan di rumah-rumah non-Pribumi, kadang-kadang tanpa bukti hukum bahwa orang tua kandung mereka "tidak layak." Kisah-kisah seperti ini di seluruh bangsa menyebabkan berlalunya Undang-Undang Kesejahteraan Anak India di 1978, yang secara hukum menyatakan bahwa kepentingan terbaik anak-anak penduduk asli Amerika untuk tinggal dalam keluarga atau suku mereka. ICWA mengakui potensi kerusakan yang terjadi pada anak-anak dan suku mereka secara keseluruhan: Bagaimana suku dapat terus ada jika tidak dapat meneruskan bahasanya, tradisi budaya, dan sejarah ke generasi berikutnya? Sebagai gkisedtanamoogk, ketua bersama Komisi Kebenaran dan Rekonsiliasi Kesejahteraan Anak Maine Wabanaki, tercermin dalam Dawnland pada praktik penghapusan anak, "Anda mengambil pemahaman orang tentang siapa mereka, kemandirian mereka, dan Anda menggantinya dengan apa-apa."

Namun beberapa dasawarsa setelah berlalunya ICWA, anak-anak Pribumi Amerika masih dikeluarkan dari rumah mereka dengan tingkat yang sangat tinggi. Antara 2000 dan 2013, anak-anak Pribumi dihapus di 5.1 kali tingkat anak-anak non-Pribumi di Maine. Ini adalah salah satu alasan komisi dibentuk. Komisi, bersama dengan kelompok penasihat Maine-Wabanaki REACH, atau Rekonsiliasi Keterlibatan Advokasi Perubahan Penyembuhan, mulai mengumpulkan cerita di 2013. Selama dua tahun berikutnya, mereka mengumpulkan kesaksian dari staf kesejahteraan anak negara, anak-anak yang ditempatkan di panti asuhan atau diadopsi, dan orang tua di empat suku Maine yang tersisa yang telah diambil anak-anak mereka. Dawnland keduanya merupakan lensa intim ke dalam dampak pribadi dan komunal dari praktik penghapusan anak dan eksplorasi konflik yang muncul ketika komunitas kulit putih dan komunitas kulit berwarna bersama-sama menghadapi trauma sejarah dan rasisme. 


grafis berlangganan batin


Ketegangan ini bermain secara real time di Dawnland. Satu acara komunitas untuk mengumpulkan kesaksian tidak memiliki partisipasi yang tinggi, jadi anggota Maine-Wabanaki REACH meminta staf dari komisi untuk meninggalkan ruangan untuk memastikan semua peserta merasa nyaman membagikan kebenaran mereka. Ini tidak berjalan baik dengan staf komisi, yang mayoritas adalah wanita kulit putih. Wakil direktur REACH, Esther Anne Attean, membela keputusan tersebut, dengan mengatakan bahwa tujuan pengungkapan kebenaran adalah "bukan tentang membuat orang kulit putih merasa diterima." Dia berpendapat bahwa bagian dari menjadi sekutu adalah mengenali kapan Anda harus meninggalkan ruangan dan memberi orang Pribumi ruang untuk berbagi cerita sebagai bentuk penyembuhan.

Kita harus merenungkan: Kepada siapa kebenaran ini? Apakah itu untuk mendidik orang-orang kulit putih tentang kekerasan kolonial dan bagaimana ia terus merugikan masyarakat adat di Maine, atau apakah itu untuk para penduduk asli untuk menyembuhkan dan didengar? Bisakah itu secara bersamaan menjadi keduanya, atau haruskah seseorang diistimewakan atas yang lain?

Meskipun penghapusan anak adalah masalah yang sensitif dan kadang-kadang traumatis, melakukan penelitian dan membuat rekomendasi adalah bagian yang mudah. Penyembuhan yang berkelanjutan dan konfrontasi yang tegas terhadap kekerasan supremasi kaum kolonial dan kulit putih jauh lebih sulit. Tetapi sebagai direktur eksekutif komisi, Charlotte Bacon, tercermin dalam laporan, "Tidak ada dari kita yang dibebaskan dari tanggung jawab itu." Kami memiliki tanggung jawab kolektif untuk mengatasi kekerasan yang sedang berlangsung kolonialisme, dan dampak dari penghapusan anak pada komunitas suku dan suku bertahan hidup.

Kartu laporan dasar (Mengatakan kebenaran sebagai sarana penyembuhan)
Kartu laporan dasar untuk Georgina Sappier (Passamaquoddy) dari SD Mars Hill di Maine selama bertahun-tahun 1947 – 53.
Foto oleh Ben Pender-Cudlip / Upstander Project.

Ketika kesaksian anak-anak yang dikeluarkan dari rumah mereka menjadi jelas dalam film, mengubah kebijakan saja tidak dapat mengakhiri dampak kekerasan kolonial. Komisi itu secara khusus berfokus pada anak-anak Amerika Asli dalam pengasuhan dari 1978 ke 2012 — setelah berlalunya ICWA. Baik disengaja atau tidak, rasisme dari orang tua asuh dan rasisme dari staf kesejahteraan anak terus membuat trauma keluarga Pribumi.

“Ibu angkat saya mengatakan kepada saya bahwa saya ada di rumahnya karena tidak ada orang di reservasi yang menginginkan saya. ... Dan dia akan menyelamatkanku dari Penobscot, ”kata Dawn Neptune Adams dalam film itu. Dia juga mengatakan bahwa mulutnya sudah dicuci dengan sabun ketika dia berbicara bahasa asli.

Seperti ibu angkat Adams, tidak semua orang melihat menjauhkan anak-anak Pribumi dari budaya suku mereka sebagai kekerasan. Seperti halnya sekolah tempat tinggal, beberapa orang melihatnya sebagai orang yang baik hati. Jane Sheehan, pensiunan pekerja kesejahteraan anak yang bekerja dalam sistem selama beberapa dekade, ditampilkan dalam film yang mengatakan bahwa “dua sepatu untuk kaki kadang-kadang lebih penting daripada belajar tarian India.” Secara sengaja dan agresif menghadapi rasisme - terutama rasisme yang tidak disengaja datang dari sudut pandang yang buruk dan tidak dibenci — harus diatasi dalam upaya kebenaran dan rekonsiliasi apa pun.

Tracy Rector, produser untuk film ini, berharap demikian Dawnland dapat membantu proses ini. “Di sebagian besar pemutaran hingga saat ini, para penonton terutama bukan Pribumi dan lebih khusus Putih,” katanya kepada saya. “Sebagian besar dari anggota audiens ini sering berkomentar bahwa mereka tidak mengetahui kebijakan yang terlibat dalam kolonisasi, sekolah asrama, atau adopsi paksa dan pengasuhan. Saya melihat dan mendengar dalam diskusi ini bahwa kami sedang membangun sekutu. ”

Dawnland membuat jelas bahwa setiap upaya untuk memberdayakan kedaulatan suku dan kesalahan sejarah yang benar — apa yang oleh sebagian orang disebut rekonsiliasi — harus memusatkan kepemimpinan pribumi dan penyembuhan pribumi. Meskipun masih harus dilihat bagaimana Maine dan masyarakat kesukuannya akan terus bekerja menuju keadilan bagi mereka yang paling terpengaruh oleh praktik kesejahteraan anak yang kejam, pengungkapan kebenaran adalah langkah pertama yang vital dan bersejarah. Dan non-Pribumi harus mau mendengarkan secara mendalam. Sebagai aktivis Harsha Walia menegaskan: “Non-Pribumi harus mampu memposisikan diri kita sebagai partisipan yang aktif dan integral dalam gerakan dekolonisasi untuk pembebasan politik, transformasi sosial, pembaruan kultur budaya, dan pengembangan sistem ekonomi yang melayani, bukannya mengancam, kehidupan kolektif kita di planet ini. Dekolonisasi adalah proses sebagai tujuan. ”

{youtube}S9HToApMbkM{/youtube}

Artikel ini awalnya muncul di IYA NIH! Majalah

Tentang Penulis

Abaki Beck menulis artikel ini untuk Masalah Uang Bagus, edisi Musim Dingin 2019 IYA NIH! Majalah. Abaki adalah penulis dan peneliti seni bebas yang bersemangat tentang ketahanan masyarakat Adat, kesehatan masyarakat, dan keadilan rasial. Dia adalah anggota Blackfeet Nation of Montana dan Red River Metis. Anda dapat menemukan lebih banyak tulisannya tentang dia situs web.

Buku terkait

at Pasar InnerSelf dan Amazon