Menggulirkan berita tentang kebakaran Notre Dame di umpan media sosial seperti menonton arsip kesedihan saat itu, ketika orang-orang mengungkapkan kekecewaan dan kesedihan mereka atas kerusakan yang ditimbulkan.
Mengapa beberapa tempat peninggalan secara publik mendapat lebih banyak emosi daripada yang lainnya? Tidak ada jawaban sederhana untuk pertanyaan ini. Tetapi curahan kesedihan untuk Notre Dame bukan hanya karena itu adalah katedral gotik yang indah, atau karena itu lebih penting daripada tempat lain.
Sebagai permulaan, beberapa tempat warisan mungkin tampak lebih penting secara simbolis daripada yang lain karena kita tahu lebih banyak tentang mereka, melalui sejarah, pariwisata atau hubungan pribadi.
Mereka adalah tujuan; karena wisata telah memunculkan pariwisata, mereka telah diubah oleh jutaan pengunjung, dengan visibilitas mereka hanya meningkat dengan foto yang dibagikan di media sosial. Notre Dame telah menjadi ikon, mudah dikenali oleh banyak orang sebagai perwakilan dari budaya manusia, maknanya melebihi, dalam beberapa hal, diri materialnya.
Banyak dari kita akan membawa kenangan mengunjungi katedral dan pemahaman kita tentang pentingnya gambar-gambar Notre Dame terbakar, yang mungkin menjelaskan mengapa kita merasa sangat kuat tentang penghancuran warisan ini. Seperti yang dijelaskan Roland Barthes dalam teks fotografinya yang berpengaruh Kamera Lucida, kami menafsirkan gambar sesuai dengan norma politik, sosial dan budaya.
{youtube}xL9BUSvuQXY{/youtube}
Mengetahui bahwa Notre Dame selamat dari dua perang dunia, Revolusi Perancis dan Komune Paris, serta pendudukan Nazi dan niat Hitler untuk merobohkannya ke tanah, juga dapat mengubah perspektif dan perasaan kita tentang tempat ini.
Sebagai suatu tempat yang telah dimasukkan dalam banyak karya sastra dan film - terutama dalam karya Victor Hugo Si Bungkuk dari Notre Dame dan adaptasi film Disney - Notre Dame sudah menjadi bagian dari warisan umat manusia.
Ini dapat membantu menjelaskan mengapa beberapa tempat hanya mendapatkan perhatian pada saat kehancuran atau ikonoklasme (penghancuran gambar karena alasan politik dan agama) daripada sebagai ikon.
Di 2001, misalnya, rezim Taliban meledakkan dua representasi Buddha tertinggi di Lembah Bamiyan, di Afghanistan. Kurangnya sirkulasi media mengenai kehancuran ini, dibandingkan dengan apa yang kita saksikan hari ini, menunjukkan bahwa kita mengenal patung-patung Buddha lebih banyak melalui kehancurannya daripada sejarah dan nilai-nilai bersama yang telah kita lampirkan kepada mereka - setidaknya di dunia Barat.
Kita harus sadar bahwa semua tempat cagar budaya layak mendapat perhatian yang sama, terlepas dari "instagramabilitas" mereka.
As telah kita lihat hari ini, orang-orang bernyanyi dan berdoa di depan Notre Dame, sementara bagian atap dan puncak katedral jatuh ke kematian mereka. Meskipun sulit untuk mengukur dampak emosional dari hilangnya sebuah monumen oleh api, itu tetap sangat nyata.
Tentang Penulis
Jose Antonio Gonzalez Zarandona, Associate Research Fellow, Spesialis Destruction Heritage, Universitas Deakin dan Cristina Garduño Freeman, Peneliti, Pusat Sejarah Arsitektur Australia, Warisan Budaya dan Kota (ACAHUCH), University of Melbourne
Artikel ini diterbitkan kembali dari Percakapan di bawah lisensi Creative Commons. Membaca Artikel asli.
Buku terkait
at Pasar InnerSelf dan Amazon
