Menanggapi trauma masa lalu seperti perbudakan dan tindakan terorisme dapat menyembuhkan kita - dan generasi mendatang.

Di Berkeley, California, orang-orang Palestina dan Israel di sebuah lingkaran lokakarya mengelilingi sebuah objek tak terlihat yang disebut "harapan." Di Atlanta, Ga, penyembuh dan aktivis warna membuat rekaman yang merayakan tradisi penyembuhan setempat. Di desa-desa terpencil di Alaska, pendidik kesehatan asli menciptakan program khusus budaya untuk orang-orang yang mulai pulih dari kecanduan alkohol dan depresi. Semua orang ini bekerja dengan trauma kolektif untuk menciptakan paradigma yang lebih jelas dan lebih welas asih tentang bagaimana kita memandang diri kita sendiri, satu sama lain, dan dunia.

"Trauma kolektif" terjadi pada kelompok besar orang - mencoba genosida, perang, penyakit, serangan teroris. Efeknya spesifik: takut, marah, depresi, selamat selamat, dan respon fisik di otak dan tubuh yang bisa menyebabkan penyakit dan rasa terputus atau terlepas. Trauma kolektif dapat ditularkan dari generasi ke generasi dan ke seluruh masyarakat.

Hal ini selanjutnya digambarkan sebagai sejarah, transgenerasi, budaya, atau leluhur. "Masing-masing istilah ini memiliki nuansa tersendiri," kata Sousan Abadian, seorang mantan rekan di Pusat Analisis Etika dan Transformasi MIT Dalai Lama, yang menulis tesis doktor tentang trauma kolektif dan pekerjaan pembangunan internasional. Misalnya, dia mengatakan bahwa istilah "trauma budaya" mencerminkan bahwa "trauma tidak hanya pada tingkat individu, melainkan pada tingkat budaya - bahwa budaya telah rusak, yang berarti institusi, praktik budaya, nilai, dan kepercayaan."

Empat Langkah yang Diperlukan untuk Menyembuhkan Trauma Historis

Dr. Maria Yellow Horse Brave Heart adalah salah satu pelopor penerapan konsep trauma sejarah bagi penduduk asli di Amerika. Bagi mereka, dia menulis, "Genosida, pemenjaraan, pengasingan paksa, dan tata kelola yang salah arah telah mengakibatkan hilangnya budaya dan identitas, alkoholisme, kemiskinan, dan keputusasaan." Dia mengatakan bahwa dia melihat foto sejarah asli pada satu titik di akhir 1970 ketika "Hampir seperti bola lampu meledak di kepala saya, seperti semacam transformasi spiritual." Dia mulai membuat hubungan antara orang-orang pribumi dan orang-orang Yahudi yang selamat dari Holocaust. Trauma sejarah, katanya, "adalah luka emosional dan psikologis kumulatif dari generasi ke generasi, termasuk masa hidup seseorang, karena semuanya sampai satu menit yang lalu adalah sejarah."

Untuk trauma historis, Brave Heart mengidentifikasi empat langkah penting untuk penyembuhan: menghadapi trauma, memahami, melepaskan rasa sakit, dan transendensi. Ray Daw, seorang Navajo yang saat ini bekerja sebagai administrator kesehatan di Alaska, adalah salah satu dari banyak orang yang menggunakan model trauma historis ini dalam bekerja dengan masyarakat asli.

Akibat 9 / 11, Badai Katrina, dan penembakan massal, trauma kolektif adalah sesuatu yang dialami semua orang Amerika, menurut Daw. "Gagasan tentang trauma historis telah benar-benar berkembang di seluruh Amerika Serikat," katanya, "terutama di kalangan penduduk asli." Daw melihat gerakan Idle No More sebagai model penyembuhan asli untuk terdepan dan melakukan banyak hal untuk mengkatalisis penyembuhan dari luka sejarah

Alih-alih terjebak dengan perilaku yang ditimbulkan oleh kemarahan atau kesedihan, Daw mengatakan bahwa mengidentifikasi efek trauma dapat membantu kita "memikirkan cara untuk tidak merasa marah atau sedih, dan berhubungan dengan orang lain yang merasakan hal yang sama." Dan melalui proses ini , terlepas dari etnisitas, "Kita semua mulai menciptakan dunia yang lebih baik untuk diri kita sendiri."

Menyembuhkan Trauma Generasi dengan Ketahanan Kolektif

Trauma Badai Katrina, dan kurangnya respon pemerintah yang memadai, mengkatalisasi pembentukan Kelompok Penyembuhan Keadilan Keadilan Kindred Selatan, jaringan penyembuh 100 dan aktivis warna dan sekutu mereka di Amerika Serikat bagian selatan. Mereka membayangkan tim tanggap darurat penyembuh, perawat, dan dokter yang siap menghadapi bencana masa depan. Anggota kolektif Cara Page mengatakan bahwa akar Kindred itu sendiri dalam pemahaman Selatan tentang bagaimana trauma transgenerasional terhubung dengan sejarah perbudakan, pengujian medis yang tidak etis, dan pemindahan ekonomi. "Penyembuhan trauma generasi tidak terpisah dari pembebasan politik," katanya.

Trauma sejarah yang tidak diakui dapat membuat aktivis sosial berada dalam keadaan serebral dan terputus yang berpotensi merobek gerakan.

Ketahanan kolektif bisa menjadi penawar kesedihan kolektif. Dalam rekaman Kindred, "Good Medicine," penyembuh Selatan dan aktivis warna menantang model pengobatan kapitalis saat ini dan merayakan tradisi penyembuhan yang membuat leluhur mereka tetap berjalan: nyanyian, seni, doa, sentuhan, dan komunitas.

Warisan perbudakan Amerika dan ketidakadilan rasial terus berlanjut menyebabkan "perilaku bertahan hidup" baik di kalangan kulit hitam dan kulit putih, kata Dr. Joy DeGruy, seorang profesor pekerjaan sosial dan penulis buku Post Traumatic Slave Syndrome: Warisan Amerika untuk Cedera dan Penyembuhan yang Tangguh. Di dalam kulit putih, salah satu perilaku seperti itu adalah penyangkalan masa lalu, yang mengaburkan penyebab hak istimewa saat ini. Trauma historis yang tidak terselesaikan bisa membuat kita tidak terlihat satu sama lain. "Re-spect," kata DeGruy, adalah cara lain untuk mengatakan "Lihat lagi."

Tahap Keempat Penyembuhan: Transendensi

Apakah trauma historis disebabkan oleh perbudakan atau genosida, "melihat kembali" yang dijelaskan DeGruy - pada diri kita sendiri, sejarah kita, dan satu sama lain - dapat mengarah pada tahap terakhir dalam empat tahap penyembuhan Brave Heart: transendensi.

"Pelajaran berabad-abad penyiksaan dan jutaan pengorbanan manusia, termasuk umat saya sendiri, di altar ekstremis dan fanatik bukanlah pelajaran untuk menuntut balas dendam," tulis penulis Israel Avraham Burg di Holocaust sudah berakhir; Kita Harus Naik Dari Ashe nyas. "Sebaliknya, atas nama mereka yang mengalami semua itu dan langsung melihat api neraka, kita harus mempersiapkan tanah untuk dunia yang lebih baik."

Burg, bersama dengan penulis Yahudi lainnya, telah menulis tentang Israel sebagai sebuah negara yang terbentuk dari trauma kolektif Holocaust, dengan ketakutan membuatnya menjadi seperti "anak laki-laki yang babak belur" yang menjadi ayah yang kasar. Tanpa transendensi, atau apa yang Abadian sebut sebagai "pembingkaian narasi pasca trauma," trauma kolektif di negara mana pun atau kelompok etnis dapat bermain sendiri di tingkat pribadi dan kelompok sebagai paranoia atau menimbulkan trauma internal pada orang lain.

Bagi Armand Volkas, seorang psikoterapis dan anak korban Holocaust, mengeksplorasi dan memiliki pelaku potensial dalam diri kita semua merupakan bagian penting dari proses pembingkaian. Dengan menggunakan teknik terapi drama, ritual, dan pengisahan cerita, dia memfasilitasi lokakarya antara kelompok-kelompok dengan sejarah trauma kolektif antara mereka: Yahudi dan Jerman, Israel dan Palestina, Turki dan Armenia, Jepang dan China, Amerika Afrika dan Eropa Amerika. "Mengelola musuh adalah salah satu langkah pertama," katanya. "Hanya tindakan untuk membawa orang bersama-sama."

Dalam lokakaryanya, individu dapat menjangkau katarsis pribadi dan transendensi konflik nasional atau etnis yang telah terjadi selama beberapa generasi. Dalam satu kejadian, pada suatu hari sebuah restoran dibom di Yerusalem, emosi dalam sebuah lokakarya berjalan tinggi saat sekelompok orang Israel dan Palestina melewati api harapan yang tak terlihat selama latihan pemanasan. Ketika seseorang menjatuhkan api imajiner, seorang wanita Israel menangis dan seorang wanita Palestina memeluknya dan memeluknya.

Apakah Welas Asih dan Empati Cukup? Pentingnya Trauma Kolektif Penyembuhan

Tapi apakah kasih sayang dan empati cukup? Bagaimana dengan keadilan?

"Saya tahu banyak orang mengatakan tanpa keadilan, penyembuhan tidak bisa terjadi. Dan saya sepenuhnya setuju pada satu tingkat, "kata Abadian, yang mengakui pentingnya mengubah institusi dan budaya yang rusak karena trauma. "Di tingkat lain, jika kita menunggu keadilan, atau berpikir bahwa perasaan atau kesejahteraan kita bergantung pada orang lain yang mengubah sikap mereka, atau jika rasa sakit kita dikenali oleh mereka, atau membuat semacam reparasi, kita tidak bebas. ... Jika kita benar-benar menyadari pentingnya penyembuhan trauma kolektif, ia akan membingkai ulang dan mengubah pendekatan kita terhadap segala hal, termasuk pembangunan ekonomi internasional, diplomasi, dan pembangunan bangsa. "

Pelukan antara Israel dan Palestina, diingat oleh sekelompok orang. Petugas kesehatan memikirkan kembali model medis yang menghargai tradisi budaya kita yang kaya dan berbeda. Orang-orang berbicara tentang bagaimana kita memegang ingatan kolektif dalam tubuh kita, hubungan kita, dan institusi kita. Ini mungkin tampak seperti isyarat kecil saat dihadapkan pada besarnya trauma kolektif. Tetapi bagi mereka yang bekerja menuju penyembuhan, mereka adalah permulaan permadani baru tentang penghormatan, pengertian, dan pengharapan.

* Subtitles ditambahkan oleh Innerself

Lisa Gale Garrigues menulis artikel ini untuk Cinta dan Apokalips,
edisi Summer 2013 dari  IYA NIH! Majalah. 
Sebagai informasi, kunjungi: healingcollectivetrauma.com

Rekomendasi Buku:

Holocaust Sudah Berakhir; Kita harus bangkit dari asalnya
oleh Avraham Burg.

Israel modern, dan komunitas Yahudi, sangat dipengaruhi oleh ingatan dan kengerian Hitler dan Holocaust. Avraham Burg berpendapat bahwa bangsa Yahudi telah mengalami trauma dan kehilangan kemampuan untuk mempercayai dirinya sendiri, tetangganya, atau dunia di sekitarnya. Penulis menggunakan sejarah keluarganya sendiri - orang tuanya adalah penyintas Holocaust - untuk menginformasikan pandangan inovatifnya tentang apa yang perlu dilakukan orang Yahudi untuk melanjutkan hidup dan akhirnya hidup damai dengan tetangga Arab mereka dan merasa nyaman di dunia pada umumnya. Menggugah pemikiran, menarik, dan orisinal, buku ini pasti akan memicu perdebatan sengit di seluruh dunia.

Klik di sini untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini.

tentang Penulis

Lisa Gale Garrigues, juga diterbitkan sebagai Lisa Garrigues, adalah seorang penulis, jurnalis, penyair, dan fotografer Amerika yang telah meliput Amerika Selatan dan merupakan editor kontribusi untuk Yes! Majalah. Pada tahun 2004 ia memenangkan penghargaan Project Censored dalam jurnalisme untuk liputannya tentang tanggapan masyarakat terhadap krisis ekonomi di Argentina, dan juga menerbitkan fiksi, esai, dan puisi dalam bahasa Inggris dan Spanyol. Lisa, yang tinggal di San Francisco, juga seorang guru dan konsultan penyembuhan.