Martin Heidegger terobsesi dengan keasliannya. Dia melihat kecemasan ontologis sebagai dorongan keaslian - cara untuk menggerakkan kita melalui kesesuaian kita. Bagi Heidegger, kita dilahirkan dalam dunia kesesuaian yang tenang. Awalnya, semua yang kita lakukan, katakan, pikirkan dan percaya sudah pernah dilakukan sebelumnya.
Kegiatan yang kita anggap layak untuk waktu dan usaha kita (belajar, bekerja, bermain), nilai dan makna utama yang kita kejar (prestasi, cinta, anak-anak), dan gaya dan bentuk tertentu yang melaluinya kita mengejar tujuan ini semuanya telah disediakan. oleh berbagai budaya manusia kita. Dia menyatakan bahwa kecuali jika kita menemukan cara untuk merebut kendali atas kehidupan kita sendiri dari masyarakat, semua keputusan kita akan terus dibuat untuk kita oleh kekuatan budaya yang tidak disadari di mana kita tinggal.
Pernyataan itu, secara alami, menuntunnya untuk mempertanyakan bagaimana kita dapat mengekstraksi diri kita dari kesesuaian kita, naik di atas enkulturasi kita. Dia bertanya, secara khusus, bagaimana mungkin untuk menjadi lebih utuh, terpusat, dan terintegrasi dalam dunia yang mencegah dengan tepat kualitas-kualitas ini muncul?
Namun, untuk semua semangat eksistensi Heidegger, dia tidak dapat mencapai cita-citanya sendiri tentang keasliannya. Bukti bahwa dia tidak "merebut kendali atas hidupnya sendiri dari masyarakat" adalah karena dia bergabung dengan Partai Nazi pada tanggal Mei 1, 1933, sepuluh hari setelah terpilih sebagai Rektor Universitas Freiburg. Meskipun setahun kemudian, pada bulan April 1934, dia mengundurkan diri dari Rectorship dan berhenti mengambil bagian dalam pertemuan Partai Nazi, dia tetap menjadi anggota Partai sampai dibongkar pada akhir Perang Dunia II.
Jadi, pencarian keaslian - atau, dalam bahasa yang lebih kontemporer, "berjalan bicara" - tidak boleh di bawah perkiraan. Ini adalah pekerjaan nyata. Hal ini membutuhkan pertunjukkan, tanggung jawab dan membuat beberapa pilihan sulit.
Saya tidak melihat cukup banyak, terus terang, dalam gerakan transisi. Lebih mudah untuk "berbicara daripada berjalan."
Teori dipantulkan di sekitar, fakta dikutip, statistik dikutip dan pakar yang dirujuk. Doom menjual koran, jadi untuk berbicara.
Dalam mitologi Yunani, Thanatos adalah iblis kematian yang dikaitkan dengan berbagai personifikasi Yunani lainnya, seperti malapetaka, penipuan, dan penderitaan. Dalam teori psikoanalisis klasik Freudian, Todestrieb atau thanatos adalah dorongan menuju kematian, penghancuran diri dan kembalinya ke anorganik. Dorongan ini menentang eros, kecenderungan menuju kelangsungan hidup, propagasi, dan kekuatan kreatif lainnya yang menghasilkan kehidupan.
Jadi, jika kita benar-benar percaya bahwa malapetaka adalah ekspresi yang layak dari endgame, bukankah kita akan berusaha menyelesaikan beberapa dari hal ini dengan "merebut kendali atas hidup kita" dari masyarakat yang secara inheren sakit? Bukankah kita ingin menyelesaikan sisa-sisa disonansi kognitif dengan membuat perilaku sehari-hari kita lebih sesuai dengan "pembicaraan" kita?
Dalam hal ini, kita akan menarik diri dari:
- Pakaian dibuat di toko sweatshop
- Pabrik bertani, makanan komersial
- Terbang di pesawat terbang
- Toko kotak besar itu tidak membayar upah layak
- Makan dan minum barang yang datang dari ribuan mil jauhnya
- Menggunakan kartu kredit
- Mengemudi mobil kami dalam jarak bersepeda / berjalan kaki
- Menonton televisi
- Menggunakan ponsel yang memiliki kemampuan tracking
- Mandi panjang dan panas
- Flushing toilet setiap kali kita kencing
- Meninggalkan lampu ketika kita meninggalkan ruangan
- Membayar utang
- Membeli barang yang dikemas dalam plastik
- Membeli barang elektronik yang dibuat dengan tenaga kerja bersumber dari luar
- Kecanduan kenyamanan dan kenyamanan
Masih ada lagi, tapi daftar di atas memberi Anda ide. Karena, seperti yang diingatkan oleh Heidegger kepada kita, "kecuali jika kita menemukan cara untuk mengendalikan kehidupan kita sendiri dari masyarakat, semua keputusan kita akan terus dibuat untuk kita oleh kekuatan budaya yang tidak disadari tempat kita tinggal."
Tentang Penulis
Sherry L. Ackerman, PhD, adalah penulis buku The Good Life: Cara Menciptakan Gaya Hidup Berkelanjutan dan Memenuhi Syarat, sebuah buku yang menawarkan gagasan praktis untuk tidak hanya bertahan - tapi berkembang - di Kekaisaran yang runtuh saat ini. Dia aktif dengan Vermont Commons dan Shasta Commons. Situsnya adalah Sherry Ackerman.
Artikel ini awalnya muncul di Suara Transisi
