Apakah kita kehilangan kendali atas kebenaran? Shutterstock

Konsep kebenaran sedang diserang, tetapi masalah kita dengan kebenaran tidak benar-benar baru.

Yang berbeda adalah bahwa di masa lalu, perdebatan tentang status kebenaran terutama terjadi di kafe-kafe intelektual dan simposium akademik di antara para filsuf. Hari-hari ini, ketidakpastian tentang apa yang harus diyakini adalah endemik - fitur kehidupan sehari-hari yang meresap untuk orang-orang biasa.

"Kebenaran bukan kebenaran" - Rudy Giuliani, pengacara Presiden Donald Trump, kata yang terkenal di Agustus. Pernyataannya tidak se-paradoksal yang mungkin muncul. Itu berarti bahwa keyakinan kita, apa yang kita pegang sebagai benar, pada akhirnya tidak dapat dibuktikan, dan tidak dapat diverifikasi secara obyektif.

Banyak filsuf akan setuju. Namun, produktif penelitian dalam psikologi, bidang studi saya sendiri, telah menunjukkan bahwa gagasan tentang kebenaran adalah kunci bagi manusia untuk berinteraksi secara normal dengan dunia dan orang lain di dalamnya. Manusia harus percaya bahwa ada kebenaran untuk menjaga hubungan, institusi dan masyarakat.

Kebenaran mutlak

Keyakinan tentang apa yang benar biasanya dibagi oleh orang lain dalam masyarakat seseorang: sesama anggota budaya seseorang, bangsa seseorang atau profesi seseorang.

Penelitian psikologi dalam buku yang akan datang oleh Tory Higgins, “Realitas Bersama: Apa yang Membuat Kita Kuat dan Membenci Kita,” membuktikan bahwa keyakinan yang dibagi membantu kita secara bersama memahami bagaimana dunia bekerja dan menyediakan kompas moral untuk hidup bersama.

Isyarat krisis kepercayaan kami saat ini.

Ketidakpercayaan terhadap pemerintah AS, yang telah terjadi tumbuh sejak 1960, telah menyebar ke hampir semua lembaga kemasyarakatan lainnya, bahkan yang pernah dipegang sebagai tidak tercela.

Dari media ke medis dan komunitas ilmiah ke Gereja Katolik, ada perasaan menggerogoti bahwa tidak ada sumber informasi yang pernah disucikan bisa dipercaya.

Ketika kita tidak bisa lagi memahami dunia bersama, Sebuah ketidakamanan yang melumpuhkan terjadi. Internet membanjiri kita dengan rentetan nasihat yang saling bertentangan tentang gizi, olahraga, agama, politik, dan seks. Orang-orang mengembangkan kecemasan dan kebingungan tentang tujuan dan arah mereka.

Secara ekstrim, rasa kehilangan realitas adalah ciri khas psikosis, penyakit mental utama.

Masyarakat yang kehilangan realitas bersama juga tidak sehat. Di masa lalu, orang-orang beralih ke institusi masyarakat yang sangat dihormati untuk mendapatkan informasi: pemerintah, outlet berita utama, komunikator yang tepercaya seperti Walter Cronkite, David Brinkley, atau Edward R. Murrow. Hari-hari itu sudah berlalu, sayang. Sekarang, hampir setiap sumber mencurigai bias dan melayani kepentingan selain kebenaran. Karena itu, orang semakin percaya apa yang ingin mereka percayai, atau apa yang mereka temukan menyenangkan dan meyakinkan.

Dalam upaya untuk memulihkan ketenangan pikiran, orang-orang berebut mencari sumber-sumber kepastian alternatif. Biasanya ini berarti mempersempit lingkaran orang kepercayaan ke suku seseorang, sisi seseorang dari lorong, etnisitas seseorang atau agama seseorang.

Misalnya, dalam karya monumentalnya tentang "Tolak dan Jatuhnya Kekaisaran Romawi, ”Edward Gibbon, sejarawan Inggris menceritakan bagaimana hancurnya pandangan dunia umum Romawi memfasilitasi munculnya sejumlah agama alternatif - termasuk agama Kristen, yang akhirnya menang atas kepercayaan dan sistem kepercayaan lain yang juga muncul pada waktu itu.

Kemudian, seperti sekarang, keragu-raguan dari realitas kita bersama ini menandakan perpecahan masyarakat, polarisasi yang tidak dapat dijembatani di mana ketidakpercayaan berkuasa, orang luar diremehkan dan tindakan kolektif untuk mengatasi masalah terhenti.

Kembali ke realitas bersama

Filsuf di abad 20th, yang dikenal sebagai bagian dari "post-modernis"Gerakan dalam pemikiran Barat, menghindari gagasan bahwa kebenaran obyektif dapat dicapai.

Sekolah filsafat itu kritis terhadap gagasan modern bahwa sains, melalui metodenya, mampu membuktikan klaim dan teori secara meyakinkan.

Sebaliknya, penulis post-modernis menekankan bahwa pengetahuan manusia pada dasarnya subjektif dan relatif daripada absolut. Gerakan post modernis mengantar rasa tidak hormat dan kebebasan ke dalam budaya dan masyarakat. Ini menekankan cara-cara alternatif untuk mengetahui melalui perasaan dan citra sehingga berdampak pada industri komunikasi dan mendorong imajinasi.

Bahkan pembela utama sains seperti Karl Popper menyatakan bahwa kebenaran itu hanyalah sebuah pedoman ideal untuk penyelidikan ilmiah yang tidak pernah dapat disadari atau dibuktikan secara pasti. Thomas Kuhn juga percaya demikian. Apa yang mungkin tidak diantisipasi oleh para filsuf ini adalah apa yang akan terjadi pada masyarakat jika skeptisisme dan relativitas - sistem kepercayaan yang tidak dibatasi di mana hampir semua hal dapat dipertahankan - menjadi tersebar luas.

Bagaimana bisa dinamika ini terbalik?

Membangun kembali rasa realitas bersama di antara berbagai segmen masyarakat kita tidak akan mudah, terutama karena tampaknya kekuatan seperti politisi dan troll Rusia bekerja hanya untuk tujuan yang berlawanan. Juga, para pendukung yang sangat berkomitmen dan orang percaya sejati dari kedua belah pihak membuat sulit untuk membangun kembali landasan bersama yang tak ternilai yang berbagi kenyataan.

Psikologis saran penelitian bahwa wajah-seperti itu akan membutuhkan kesediaan untuk "mencairkan" posisi-posisi kita yang mengakar yang menganiaya pendapat orang lain, dan sering didasarkan pada kepentingan sempit suku atau kelas seseorang.

Dalam buku yang akan datang saya akan menulis bersama rekan-rekan, Perjalanan “Radikal”: Perjalanan Neo-Nazi Jerman ke Pinggiran dan Kembali, ”kami menceritakan kisah serangan pembakaran terhadap sinagoga di kota Jerman, Düsseldorf di 2000 . Kanselir Jerman pada saat itu, Gerhard Schröder, mengeluarkan panggilan publik untuk "pemberontakan yang layak. "

Itu adalah panggilan untuk menemukan cara untuk menyatukan nilai-nilai umum dan mendengarkan kekhawatiran satu sama lain; untuk mencari pengampunan alih-alih bersukacita atas kemalangan dan kesalahan masing-masing.

Permohonan Schröder memicu salah satu skema pendanaan terbesar untuk program kontra ekstremisme kekerasan di tingkat federal, negara bagian dan komunitas di seluruh Jerman. Ini memobilisasi seluruh bangsa Jerman untuk berdiri bersama melawan kekuatan perpecahan.

Kebijaksanaan dari bidang psikologi memuji saran Schröder. Alternatif untuk menemukan kesamaan kita yang hilang mungkin adalah penghancuran diri kita sebagai sebuah komunitas dan sebagai sebuah bangsa.

Tentang Penulis

Arie Kruglanski, Profesor Psikologi, University of Maryland

Artikel ini diterbitkan kembali dari Percakapan di bawah lisensi Creative Commons. Membaca Artikel asli.

Buku terkait

at Pasar InnerSelf dan Amazon