Wanita yang dituduh sebagai penyihir dibakar di tiang pancang di Derenburg pada tahun 1555. Wikimedia Commons, CC BY-SA

Selama Halloween, para penyihir muncul kembali bersama tokoh-tokoh menakutkan lainnya yang dipanggil untuk acara tersebut. Namun, tidak seperti labu, zombie, dan poltergeist lainnya, penyihir tidak pernah sepenuhnya meninggalkan kesadaran publik dalam beberapa tahun terakhir.

Disajikan sebagai perempuan yang dianiaya karena menjadi perempuan, dalam barisan karya filsuf Silvia Federici dan Mona Chollet, penyihir sudah lama merasuki wacana publik. Aktivis dan penulis feminis Lindy Barat atau wakil Perancis Sandrine Rousseau, misalnya, telah menandatangani kolom opini yang mengaitkan tokoh ini dengan tuntutan politik mereka. Penindasan terhadap ilmu sihir digunakan sebagai metafora untuk kondisi perempuan yang dialaminya hegemoni patriarki.

Sejarawan lebih waspada terhadap hal ini melemparkan generalisasi pada subjek, meskipun mengakui motivasi misoginis yang mendasari tuduhan tersebut dan realitas puluhan ribu perempuan yang dianiaya dan dibunuh karena kejahatan sihir.

Jadi, apa yang kita bicarakan ketika kita menyebut “penyihir”? Untuk memberikan jawaban, kita perlu melihat pertanyaan melalui tiga sudut pandang yang berbeda namun saling melengkapi. Pertama, penganiayaan nyata terhadap individu yang dituduh melakukan sihir. Kedua, dimensi simbolis, sebuah konstruksi budaya yang telah berkembang selama berabad-abad dan masih aktif hingga saat ini. Ketiga, fenomena terkini mengenai individu yang mengidentifikasi diri sebagai “penyihir”, khususnya pengikut gerakan neo-pagan.

Penindasan terhadap ilmu sihir: fakta sejarah

Sejak Zaman Kuno, Abad Pertengahan menyimpan kenangan akan undang-undang Romawi dan kekaisaran yang ketat terhadap penyihir dan ilmu sihir, dengan hukuman mati bagi mereka yang melakukan ilmu sihir yang berbahaya. Mewarisi konsep-konsep ini, umat Kristiani di Abad Pertengahan mengorganisir kampanye melawan segala bentuk sisa-sisa pagan, termasuk praktik magis dan ramalan, penyembahan berhala, dan banyak lagi, yang oleh Gereja dianggap sebagai takhayul.

Uji coba ilmu sihir pertama kali muncul dalam sumber-sumber sejarah pada awal abad ke-13, terutama di Italia Utara. Hal ini menjadi semakin sering terjadi karena adanya perubahan persepsi.

Faktanya, ilmu sihir lambat laun dianggap sebagai kejahatan yang lebih serius. Sejak tahun 1280-an, gerakan ini cenderung berasimilasi dengan ajaran sesat dalam gerakan yang lebih luas. Pada saat yang sama, Gereja memprakarsai proyek besar untuk memerangi semua ajaran sesat, dalam konteks krisis politik dan penegasan kekuasaan kepausan. Ia mendirikan lembaga khusus untuk proyek ini, Inkuisisi.

Dalam paradigma baru ini, ilmu sihir secara eksplisit melibatkan perjanjian dengan iblis dan pemanggilan setan. Akibatnya, terdakwa menghadapi hukuman yang diperuntukkan bagi bidah: dibakar di tiang pancang. Momen penting dalam definisi baru ini adalah diundangkannya banteng kepausan pada tahun 1326 “Spekula super illius” oleh Paus Yohanes XXII (1316-1334). Ilmu sihir dipandang sebagai ancaman nyata bagi masyarakat Kristen.

Untuk melawannya, Gereja tidak sendirian. Otoritas sekuler – raja, bangsawan, dan kota – serta sistem peradilan mereka juga berpartisipasi dalam penindasan ini.

Uji coba ini menjadi lebih sering terjadi di Eropa dan berlipat ganda hingga akhir abad ke-15, meskipun hal ini bukan merupakan fenomena massal.

Meskipun dalam imajinasi kolektif dikaitkan dengan Abad Pertengahan, “perburuan penyihir” sebenarnya dimulai pada awal periode modern.

Mengukur penindasan terhadap ilmu sihir sangatlah rumit. Pelestarian sumber tidak lengkap, dan studinya tidak menyeluruh. Namun demikian, sebuah konsensus muncul. Di Eropa, antara abad ke-13 dan ke-18, jumlah persidangan ilmu sihir diperkirakan bervariasi dari 100,000 hingga 120,000 orang, mengakibatkan 30,000 hingga 50,000 eksekusi.

Antara tahun 1550 dan 1650, 80 hingga 85% terdakwa adalah perempuan

Di antara individu-individu yang dituduh, sebagian besar adalah perempuan.

Yang terakhir ini memiliki profil yang beragam. Bertentangan dengan kepercayaan umum, penelitian terhadap uji coba mengungkapkan hal itu mereka tidak hanya terdiri dari perempuan yang terpinggirkan, lanjut usia, lajang, atau janda, dengan individu dari semua kategori sosial yang hadir di pengadilan, termasuk mereka yang berintegrasi dengan baik dan sejahtera.

Tidak ada seorang pun yang kebal terhadap tuduhan santet, sering kali diakibatkan oleh kecaman yang mungkin berasal dari rumor atau ketegangan.

Awalnya, sistem peradilan tidak secara khusus ditujukan terhadap mereka, namun penganiayaan terfokus pada perempuan yang dituduh dari akhir Abad Pertengahan hingga awal periode modern.

Sedangkan pada periode abad pertengahan, perempuan dan laki-laki sama-sama terkena dampak kriminalisasi ini – dengan kekhususan regional yang terkadang diamati – antara tahun 1560 dan 1750, 80 hingga 85% dari mereka yang dituntut adalah perempuan.

Untuk memahami evolusi ini, kita harus mempelajari konsep inovatif tentang hari Sabat, yang menjadi landasan perburuan penyihir. Citra ini, yang dibangun pada abad ke-15, seolah-olah mencakup laki-laki dan perempuan. Namun, sejak awal, seperti yang ditunjukkan oleh sejarawan Martine Ostorero dan Catherine Chêne, itu menyebarkan benih misogini Hal ini akan semakin membesar di kemudian hari, pada periode yang ditandai dengan maraknya sirkulasi stereotip terhadap perempuan. Dalam paradigma ini, perempuan, yang dianggap lebih lemah, lebih mungkin menyerah pada setan dibandingkan laki-laki.

Pertama dan terpenting, itu adalah keyakinan pada realitas perjanjian mereka dengan setan Hal ini menyebabkan perempuan, serta laki-laki dan anak-anak, harus menghadapi tuntutan hukum, dan sekitar setengah dari mereka kemungkinan besar akan dihukum, bahkan seringkali sampai mati.

Dari penindasan hingga mitos

Beberapa perkembangan menandai berakhirnya persidangan dan memulai dekriminalisasi ilmu sihir (seperti dekrit Parlemen Paris tahun 1682 dan Undang-Undang Ilmu Sihir tahun 1736). Di Eropa, Anna Goldi adalah orang terakhir yang dieksekusi karena sihir pada tahun 1734 di Glaris, Swiss.

Kini setelah didekriminalisasi, fenomena tersebut menjadi objek kajian dan daya tarik. “Satanisme dan Sihir” karya Jules Michelet (1862) merupakan titik balik yang signifikan dalam rehabilitasi karakter. Dengan menekankan dimensi simbolis dan mistisnya dalam wacana sejarah nasional, penyihir tidak lagi sekedar ciptaan Gereja dan Negara untuk membenarkan kekuasaannya. Ia menjadi perwujudan rakyat, yang dikaitkan dengan kejeniusan tertentu dan pemberontakannya melawan penindasan di Abad Pertengahan..

Pada saat yang sama, pendekatan baru terhadap ilmu sihir muncul, dengan fokus pada unsur-unsur cerita rakyatnya. Beberapa penulis, seperti Brothers Grimm, berusaha menunjukkan hal tersebut hubungan antara ilmu sihir dan kepercayaan pagan kuno. Karya-karya mereka berkontribusi pada beredarnya sosok penyihir dalam budaya arus utama, mengarah ke dia “pesona ulang”.

Penyihir dan paganisme

Pada pergantian abad ke-20, Alphonse Montague Summers menyatakan bahwa penyihir adalah anggota organisasi rahasia yang memusuhi Gereja dan Negara, mengejar kultus pagan yang mendahului agama Kristen. Dia terutama bertanggung jawab atas terjemahan “Malleus Maleficarum,” sebuah risalah oleh Dominikan Heinrich Kramer yang disusun antara tahun 1486-1487, di mana dia menyerukan perlawanan terhadap ajaran sesat para penyihir, memberikan relevansi baru pada isinya dan teori misoginisnya, yang dia patuhi.

Pada tahun 1921, Margaret Alice Murray melamar interpretasi baru dan kontroversial tentang paganisme penyihir.

Dalam “The Witch-Cult in Western Europe” (1921), ia mengemukakan keberadaan kultus kesuburan kuno yang didedikasikan kepada dewi Diana, yang praktiknya telah diperluas oleh para penyihir. Dia lebih lanjut mengusulkan agar aliran sesat itu ditemukan di seluruh Eropa dalam sekte penyihir (covens). Pada tahun 1931, dalam “God of Witches,” dia berargumentasi bahwa aliran sesat ini memberi penghormatan kepada “dewa bertanduk,” yang dirasuki setan pada Abad Pertengahan, dan bahwa para penyihir telah dianiaya, setelah kelompok-kelompok ini ditemukan sekitar tahun 1450 karena mereka membentuk perlawanan bawah tanah. menentang Gereja dan Negara.

Teorinya adalah dasar bagi gerakan neo-pagan seperti Wicca. Penganut agama ini menyebut dirinya penyihir. Diprakarsai di Inggris oleh Gerald Gardner, mengambil inspirasi dari karya Murray, Wicca adalah bagian dari a gerakan pagan kontemporer yang lebih luas yang mengklaim sebagai pengaktifan kembali budaya pra-Kristen.

Jumlah penganut agama ini menjadi topik perdebatan sengit, namun diperkirakan bahwa mungkin ada sekitar 1.5 juta “Penyihir” atau Wiccan di Amerika Serikat.

Penyihir dan Feminisme

Pada awal abad ke-19, dalam gelombang pertama feminisme, penulis dan aktivis hak pilih Amerika yang terkenal Matilda Joslyn Gage melihat penyihir sebagai simbol sains yang ditindas oleh obskurantisme dan Gereja.

Dalam gerakan pembebasan perempuan, karya Murray menginspirasi Gerakan Pembebasan Penyihir yang kemudian melahirkan banyak kelompok feminis di Amerika, khususnya di New York, mulai bulan Oktober 1968.

Dengan mengusulkan untuk merehabilitasi istilah “penyihir” melalui dekonstruksi stereotip negatif yang terkait dengan istilah tersebut, gerakan ini menafsirkannya kembali sebagai simbol perlawanan perempuan.

Di kalangan Amerika, pada tahun 1973, Barbara Ehrenreich dan Deirdre English, jurnalis dan penulis, menerbitkan “Penyihir, Bidan, dan Perawat: Sejarah Penyembuh Wanita”, menyajikan teori kontroversial. Mereka berpendapat bahwa perempuan telah dianiaya sebagai penyihir karena akumulasi pengetahuan mereka mengancam institusi medis yang didominasi laki-laki, khususnya pemahaman mereka tentang tubuh perempuan. Meskipun benar bahwa profesi medis didominasi laki-laki pada akhir Abad Pertengahan, tidak ada bukti korelasi antara pengetahuan perempuan dan tuntutan mereka terhadap ilmu sihir. Sejarawan David Harley bahkan berbicara tentang a “mitos” bidan penyihir.

Pada saat yang sama, di Italia, gerakan aktivis yang mengadvokasi legalisasi aborsi dan terlibat dalam “Unione Donne Italiane,” sebuah asosiasi feminis Italia yang didirikan pada tahun 1944, mendapat inspirasi dari visi Michelet. Slogan mereka adalah “Tremate, tremate le streghe sono torqueate” (Gemetar, gemetar, para penyihir telah kembali).

Berangkat dari perjuangan ini, sosiolog Leopoldina Fortunati dan filsuf Silvia Federici mengusulkan pemahaman baru terhadap Karl Marx untuk menjelaskan kemunculan kapitalisme. Menurut mereka, lahirnya sistem ini tentu melibatkan akumulasi modal, yang dimungkinkan oleh tperampasan sistematis atas perempuan oleh laki-laki, mengambil tenaga mereka yang tidak dibayar, tubuh mereka, alat produksi, dan reproduksi mereka. Dengan kata lain, bagi para penulis ini, kapitalisme tidak akan berkembang tanpa kendali tubuh perempuan. Pelembagaan pemerkosaan, prostitusi, dan perburuan penyihir merupakan salah satu manifestasinya penaklukan sistematis terhadap perempuan oleh laki-laki dan perampasan tenaga kerja mereka.

Dalam perspektif ini, Françoise d'Eaubonne, seorang tokoh terkemuka dalam gerakan pembebasan perempuan dan ekofeminisme Perancis, menganggap perburuan penyihir sebagai “perang selama berabad-abad melawan perempuan” dalam karyanya “Le sexocide des sorcières” (dalam bahasa Inggris: “" Seksosida para penyihir”)

Banyak dipublikasikan, sosok penyihir telah memasuki bahasa sehari-hari sebagai simbol penting pemberdayaan perempuan.

Dengan demikian, terdapat kesenjangan yang jelas antara pemahaman historis terhadap fenomena represi dan penafsiran yang memunculkan sosok penyihir sejak abad ke-19.

Investasi ulang ini, meskipun bukan tanpa perkiraan atau anakronisme, memiliki nilai, baik secara simbolis maupun analitis. Hal ini mencerminkan permasalahan terkini, baik politik, sosial, dan budaya.

Seperti yang diumumkan oleh jurnal feminis Perancis “Sorcières” (“Witches”) pada awal tahun 1975, mereka mengekspresikan perjuangan untuk hak-hak perempuan.

Maxime Gelly-Perbellini, Doktor dalam sejarah du Moyen Âge, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS)

Artikel ini diterbitkan kembali dari Percakapan di bawah lisensi Creative Commons. Membaca Artikel asli.

buku_kesadaran