Pertimbangkan bagaimana seseorang harus menanggapi kasus perselisihan sederhana. Frank melihat seekor burung di kebun dan percaya itu burung pipit. Berdiri di sampingnya, Gita melihat burung yang sama, tapi dia yakin itu burung gereja. Tanggapan apa yang harus kita harapkan dari Frank dan Gita?

Jika tanggapan Frank adalah: 'Yah, saya melihat itu adalah pipit, jadi Anda pasti salah,' maka itu akan menjadi sangat keras kepala - dan menjengkelkan - dari dirinya. (Hal yang sama berlaku untuk Gita, tentu saja.) Sebaliknya, keduanya harus menjadi kurang percaya diri dalam penilaian mereka. Alasan seperti tanggapan damai terhadap ketidaksetujuan yang sering diinginkan tercermin dalam cita-cita tentang keterbukaan pikiran dan kerendahan hati intelektual: ketika mempelajari perbedaan kita dengan sesama warga, orang yang berpikiran terbuka dan secara intelektual rendah hati bersedia mempertimbangkan untuk mengubah pikirannya. .

Perbedaan pendapat kami di tingkat masyarakat jauh lebih kompleks, dan dapat memerlukan tanggapan yang berbeda. Salah satu bentuk ketidaksepakatan yang sangat merusak muncul ketika kita tidak hanya tidak setuju tentang fakta-fakta individu, seperti dalam kasus Frank dan Gita, tetapi juga tidak setuju tentang cara terbaik untuk membentuk keyakinan tentang fakta-fakta itu, yaitu, tentang bagaimana mengumpulkan dan menilai bukti dengan cara yang tepat. Ini adalah perselisihan mendalam, dan itu adalah bentuk yang sebagian besar perselisihan sosial mengambil. Memahami perbedaan pendapat ini tidak akan mengilhami optimisme tentang kemampuan kita untuk menemukan konsensus.

Pertimbangkan kasus perselisihan mendalam. Amy percaya bahwa perawatan homeopati tertentu akan menyembuhkan demamnya. Ben tidak setuju. Namun pertentangan Amy dan Ben tidak berhenti sampai di sini. Amy percaya bahwa ada bukti kuat untuk klaimnya, bertumpu pada prinsip-prinsip dasar homeopati, yang mengklaim bahwa zat patogen yang larut hampir tanpa batas di dalam air dapat menyembuhkan penyakit, serta kesaksian yang didapatnya dari ahli homeopati berpengalaman yang ia percayai. Ben percaya bahwa setiap intervensi medis harus diuji dalam studi terkontrol secara acak, dan bahwa tidak ada kesimpulan suara harus ditarik dari prinsip homeopati, karena mereka terbukti salah oleh prinsip-prinsip fisika dan kimia. Dia juga percaya bahwa perawatan yang tampaknya sukses yang dilaporkan oleh ahli homeopati tidak menunjukkan bukti kuat untuk keberhasilan mereka.

Amy memahami semua ini, tetapi berpikir bahwa itu hanya mencerminkan perspektif naturalisme Ben pada sifat manusia, yang dia tolak. Ada lebih banyak manusia (dan penyakit mereka) daripada yang dapat secara akurat ditangkap dalam pengobatan ilmiah Barat, yang bergantung pada pendekatan reduksionis dan materialis. Kenyataannya, menerapkan perspektif ilmiah terhadap penyakit dan penyembuhan akan mendistorsi kondisi-kondisi di mana pengobatan homeopati bekerja. Sulit bagi Ben untuk melampaui titik ini: bagaimana Ben memperdebatkan superioritas pendekatannya, tanpa memohon pertanyaan terhadap Amy? Hal yang sama berlaku untuknya juga. Begitu struktur ketidaksetujuan mereka telah ditelanjangi, seolah-olah tidak ada argumen lebih lanjut bahwa Amy atau Ben dapat menghasilkan untuk meyakinkan yang lain karena tidak ada metode atau prosedur untuk melakukan penyelidikan yang mereka berdua dapat setujui. Mereka terjebak dalam perselisihan mendalam.

Beberapa perselisihan sosial yang paling mengkhawatirkan adalah perselisihan mendalam, atau setidaknya mereka berbagi beberapa perbedaan pendapat yang mendalam. Mereka yang dengan tulus menolak perubahan iklim juga mengabaikan metode dan bukti yang relevan, dan mempertanyakan otoritas lembaga ilmiah yang memberi tahu kita bahwa iklim berubah. Skeptis iklim telah terisolasi diri dari bukti apa pun yang jika tidak akan menarik secara rasional. Seseorang dapat menemukan pola ketidakpercayaan selektif yang serupa dalam bukti ilmiah dan institusi dalam ketidaksepakatan sosial atas keamanan vaksin dan tanaman rekayasa genetika, serta dalam konspirasi teori, yang merupakan kasus ekstrim perselisihan mendalam.

Perbedaan pendapat yang mendalam, dalam arti tertentu, tidak dapat dipecahkan. Bukannya Amy tidak mampu mengikuti argumen Ben atau secara umum tidak peka terhadap bukti. Sebaliknya, Amy memiliki seperangkat keyakinan yang mengisolasi dia dari sangat banyak bukti yang akan sangat penting untuk menunjukkan dia keliru. Tidak ada garis argumen atau alasan bahwa Ben bisa dengan tulus hadir untuk Amy secara rasional akan meyakinkannya. Apa tanggapan mereka seharusnya? Haruskah mereka mendekati perselisihan dengan kerendahan hati intelektual yang sama dari Frank dan Gita, yang secara rasional mengambil fakta bahwa mereka tidak setuju sebagai bukti yang baik bahwa seseorang membuat kesalahan?

Tidak. Ben tidak punya alasan untuk berpikir bahwa ketidaksepakatannya dengan Amy menunjukkan bahwa dia telah membuat kesalahan yang mirip dengan kesalahan salah seekor burung pipit untuk burung pipit. Dan fakta bahwa Amy percaya homeopati tidak ada alasan bagi Ben untuk berpikir bahwa ketergantungannya pada prinsip-prinsip umum ilmu pengetahuan alam salah arah. Mengapa fakta bahwa Amy mendukung prinsip-prinsip unik ini menjadi alasan untuk berpikir bahwa pendekatan naturalistik tidak memadai atau salah? Jika ini benar, maka tidak seperti dalam kasus Fred dan Gita, perselisihan seharusnya tidak secara rasional memaksa Ben untuk mengubah pikirannya. Hal yang sama mungkin berlaku untuk Amy.

Ini adalah hasil yang mengejutkan. Kami terbiasa dengan gagasan yang dengan hormat mengakomodasi pandangan sesama warga, yang kecerdasan dan ketulusannya tidak diragukan, membutuhkan beberapa derajat moderasi dari pihak kami. Kita tidak dapat, tampaknya, sepenuhnya menghargai orang lain, menganggap mereka sebagai orang yang cerdas dan tulus, dan masih yakin sepenuhnya bahwa kita benar dan mereka sepenuhnya salah, kecuali kita hanya setuju untuk tidak setuju. Tetapi pada tingkat sosial kita tidak bisa melakukan itu, karena pada akhirnya beberapa keputusan harus dibuat.

Examining bagaimana perselisihan mendalam muncul akan menunjukkan gravitasi masalah ini. Mengapa kita tidak setuju dengan fakta yang valid dan dapat diketahui ketika kita semua hidup di dunia yang sama, kita memiliki kemampuan kognitif yang hampir sama dan, setidaknya di dunia Barat, kebanyakan orang memiliki akses yang cukup mudah ke sekitar informasi yang sama?

Karena kita menggunakan kognisi kita untuk mendukung keyakinan faktual atau komitmen nilai yang penting bagi identitas kita, terutama dalam situasi di mana kita merasa bahwa identitas kita terancam. Ini membuat kita mencari bukti dengan cara yang mendukung pandangan dunia kita, kita mengingat bukti yang mendukung dengan lebih baik, dan kita jauh lebih tidak mengkritiknya. Kontra-bukti, sementara itu, dikenakan pengawasan kritis sengit, atau diabaikan sama sekali. Keyakinan faktual dapat menjadi penanda untuk identitas budaya: dengan menyatakan keyakinan Anda bahwa perubahan iklim adalah mitos, Anda menunjukkan kesetiaan Anda kepada komunitas moral, budaya, dan ideologi tertentu. Ini mungkin sebagian menjadi dinamika psikologis yang mendorong polarisasi atas iklim, dan mekanisme serupa mungkin memiliki peran dalam perselisihan sosial politik lainnya.

Ini mempengaruhi bagaimana kita dapat bereaksi secara wajar terhadap perselisihan sosial tentang fakta. Menegaskan fakta tidaklah sederhana: seringkali merupakan cara untuk menandakan kesetiaan agama, moral atau politik yang lebih luas. Ini menyulitkan kita untuk sepenuhnya menghormati sesama warga kita ketika kita tidak setuju atas hal-hal faktual.

Seperti yang dikatakan filsuf politik John Rawls Liberalisme Politik (1993), sebagian besar masyarakat liberal melepaskan diri dari upaya mengontrol aliran informasi dan pikiran warganya. Oleh karena itu perselisihan pasti akan meresap (meskipun Rawls memiliki perbedaan pendapat agama, moral dan metafisik dalam pikiran, bukan ketidaksepakatan faktual). Apa yang secara khusus meresahkan tentang beberapa ketidaksetujuan sosial adalah bahwa masalah-masalah faktual yang cenderung hampir mustahil untuk diselesaikan karena tidak ada metode yang disepakati untuk melakukannya, semua saat berkaitan dengan keputusan kebijakan yang penting. Umumnya, teori tentang demokrasi liberal telah banyak memusatkan perhatian pada ketidaksepakatan moral dan politik, sementara secara diam-diam mengasumsikan bahwa tidak akan ada ketidaksepakatan faktual yang penting untuk dipertimbangkan. Sudah diterima begitu saja bahwa kita akhirnya akan setuju tentang fakta-fakta, dan proses demokratis akan menyangkut bagaimana kita harus memutuskan perbedaan-perbedaan kita dalam nilai-nilai dan preferensi. Namun asumsi ini tidak lagi memadai, jika memang pernah ada.

Tentang Penulis

Klemens Kappel adalah seorang profesor di departemen kognisi dan komunikasi media di University of Copenhagen di Denmark.

Artikel ini awalnya diterbitkan pada beribu-ribu tahun dan telah dipublikasikan ulang di bawah Creative Commons.

Buku terkait

{amazonWS:searchindex=Books;disagreements=" target="_blank" rel="nofollow noopener">InnerSelf Market dan Amazon