Image by Raphael Stager
Pencerahan adalah menemukan bahwa tidak ada yang bisa ditemukan. Pencerahan adalah untuk mengetahui bahwa tidak ada tempat untuk pergi. Pencerahan adalah pemahaman bahwa ini semua, bahwa ini sempurna, bahwa inilah dia.
Pencerahan bukanlah pencapaian, itu adalah pemahaman bahwa tidak ada yang bisa diraih, tidak ada tempat untuk pergi. Anda sudah berada di sana - Anda tidak pernah pergi. Anda tidak bisa jauh dari sana.
Tuhan tidak pernah terlewatkan. Mungkin Anda sudah lupa, itu saja. Mungkin Anda sudah tertidur, itu saja. Mungkin Anda tersesat dalam banyak, banyak mimpi, itu saja - tetapi Anda ada di sana. Tuhan adalah wujudmu.
Jadi hal pertama adalah, jangan berpikir tentang pencerahan sebagai tujuan, tidak. Ini bukanlah tujuan, itu bukan sesuatu yang dapat Anda inginkan. Dan jika Anda menginginkannya Anda tidak akan mendapatkannya. Dalam menginginkan seribu satu hal, oleh dan oleh Anda datang untuk memahami bahwa keinginan semua adalah sia-sia. Setiap keinginan Anda dalam tanah frustrasi; keinginan masing-masing lagi dan lagi melemparkan Anda ke dalam selokan.
Ini telah terjadi selama jutaan tahun tapi sekali lagi Anda mulai berharap, sekali lagi Anda mulai berpikir bahwa ini keinginan baru yang timbul, tumbuh di dalam kamu, mungkin akan membawa Anda ke surga. Bahwa ini akan memberikan apa yang Anda telah merindukan, bahwa itu akan memenuhi Anda. Lagi-lagi harapan muncul.
Pencerahan Adalah Keadaan Tanpa Harapan
Pencerahan adalah saat semua harapan lenyap.
Jangan terganggu ketika saya mengatakan bahwa pencerahan adalah keadaan tanpa harapan - itu tidak negatif. Harapan tidak muncul lagi; keinginan tidak tercipta lagi. Masa depan menghilang. Ketika tidak ada keinginan, tidak ada kebutuhan untuk masa depan.
Kanvas masa depan dibutuhkan untuk keinginan. Anda melukis keinginan Anda di kanvas masa depan - ketika tidak ada yang bisa dilukis, mengapa Anda harus membawa kanvas itu tanpa perlu? Anda menjatuhkannya.
Bila tidak ada yang melukis, mengapa Anda harus membawa sikat dan tabung warna? Mereka datang dari masa lalu. Kanvas itu berasal dari masa depan dan warna serta sikat dan tekniknya, dan semua itu, berasal dari masa lalu. Bila Anda tidak akan melukis Anda membuang kanvasnya, Anda membuang sikatnya, Anda membuang warnanya - lalu tiba-tiba Anda berada di sini sekarang.
Saat Kesadaran, Saat Kesadaran
Inilah yang Buddha menyebut chittakshana - saat kesadaran, saat kesadaran. Saat ini kesadaran dapat terjadi setiap saat. Tidak ada waktu khusus untuk itu, tidak ada sikap khusus untuk itu, tidak ada tempat khusus untuk itu - hal ini bisa terjadi dalam semua jenis situasi. Hal ini terjadi dalam semua jenis situasi. Semua yang diperlukan adalah bahwa untuk satu saat tidak boleh ada pikiran, keinginan, harapan. Pada saat itu tunggal, petir ....
Suatu hari Chikanzenji itu memberondong habis rumput liar di sekitar sebuah kuil hancur. Ketika ia membuang sedikit ubin yang rusak itu terjatuh terhadap pohon bambu. Tiba-tiba ia tercerahkan. Sesudah itu ia bernyanyi:
Setelah derap ubin yang rusak
Semua yang saya pelajari itu sekaligus dilupakan.
Mengubah sifat saya adalah perlu.
Mengejar tugas kehidupan sehari-hari
Saya berjalan sepanjang jalan kuno.
Saya tidak berkecil hati dalam kekosongan tanpa pikiran.
Dimanapun saya pergi saya meninggalkan jejak tidak
Sebab aku tidak berada dalam warna atau suara.
Yang Tercerahkan di mana-mana mengatakan:
"Seperti ini adalah pencapaian itu."
Ini biksu miskin, Chikanzenji, telah bekerja selama sedikitnya tiga puluh tahun. Dia adalah seorang pencari keras, ia adalah seorang pencari sangat, sangat jujur dan tulus dan serius. Dia melakukan semua yang diperintahkan kepadanya, dia mengunjungi banyak master, ia tinggal di biara-biara banyak. Dia melakukan semua yang mungkin secara manusiawi. Dia berlatih yoga, ia berlatih zazen, dia melakukan ini dan itu - tetapi semua tidak berhasil. Tidak ada yang terjadi, bahkan, frustrasi tumbuh lebih dan lebih. Semakin metode gagal, semakin banyak ia menjadi frustrasi.
Dia telah membaca semua kitab Buddha - ada ribuan dari mereka. Dikatakan tentang Chikanzenji bahwa ia memiliki semua tulisan suci ini di kamarnya, dan ia terus-menerus membaca, siang dan malam. Dan ingatannya begitu sempurna dia dapat menceritakan seluruh suci - tapi masih ada yang terjadi.
Kemudian suatu hari ia membakar seluruh perpustakaan nya. Melihat tulisan suci dalam api ia tertawa. Dia meninggalkan biara, ia meninggalkan gurunya, dan dia pergi untuk tinggal di sebuah kuil hancur. Dia lupa semua tentang meditasi, dia lupa semua tentang yoga, dia lupa semua tentang praktek ini dan itu. Dia lupa semua tentang kebajikan, Sheela, dia lupa semua tentang disiplin, dan ia tidak pernah masuk ke dalam kuil untuk menyembah Sang Buddha.
Tapi dia tinggal di kuil yang hancur ketika itu terjadi. Dia memberondong habis rumput liar di sekitar candi - bukan hal yang sangat religius untuk melakukan. Bukan sesuatu yang spesifik, bukan sesuatu yang istimewa, hanya mengambil gulma keluar. Ketika ia membuang sedikit genteng pecah, itu terjatuh pada pohon bambu - pada saat itu, chittakshana, momen kesadaran, terjadi. Dalam sangat gemerincing dari ubin terhadap bambu, mengejutkan, brengsek terjadi dan pikirannya berhenti sejenak. Pada saat itu ia menjadi tercerahkan.
Mengakui Pencerahan
Bagaimana seseorang bisa menjadi tercerahkan pada satu saat? Satu bisa, karena ada yang tercerahkan - satu hanya harus mengakui kenyataan itu. Ini bukan sesuatu yang terjadi dari luar, itu adalah sesuatu yang muncul dari dalam. Ini selalu ada tapi kau mendung, Anda penuh dengan pikiran.
Chikanzenji membakar semua tulisan suci. Itu simbolis. Sekarang dia tidak lagi mengingat apapun. Sekarang dia lupa semua pencarian. Sekarang dia tidak lagi peduli. Tidak peduli, dia menjalani kehidupan yang sangat biasa - dia bahkan tidak lagi menjadi seorang biarawan. Dia tidak memiliki pretensi lagi, dia tidak memiliki tujuan ego lagi.
Ingat, ada dua macam tujuan ego: duniawi dan dunia lain. Beberapa orang mencari uang; Beberapa orang mencari kekuatan, prestise, tarik. Beberapa orang mencari Tuhan, moksha, nirwana, pencerahan - namun pencarian terus berlanjut. Dan siapa yang mencari? Ego yang sama.
Saat Anda menjatuhkan pencarian, Anda menjatuhkan ego juga. Saat tidak ada mencari, para pencari tidak mungkin ada.
Hanya memvisualisasikan ini biarawan miskin - yang tidak lagi seorang bhikkhu - yang tinggal di sebuah kuil hancur. Dia punya tempat lain untuk pergi, ia hanya membersihkan tanah - mungkin untuk meletakkan beberapa biji di sana untuk sayuran atau sesuatu. Dia datang di ubin, membuangnya, dan dibawa tidak siap. Genteng terjatuh terhadap pohon bambu dan dengan gemerincing tiba-tiba, suara tiba-tiba, ia menjadi tercerahkan.
Dan dia berkata: Setelah derap ubin yang rusak / Semua yang saya pelajari itu sekaligus dilupakan.
Pencerahan adalah proses unlearning. Ini adalah kebodohan total. Tapi kebodohan yang sangat bercahaya dan pengetahuan Anda sangat membosankan. Bahwa ketidaktahuan sangat hidup dan bercahaya, dan pengetahuan Anda sangat gelap dan mati.
Dia mengatakan, Semua yang saya pelajari itu sekaligus dilupakan. Pada saat itu ia tahu apa-apa. Pada saat itu ada MahaMengetahui tidak, pada saat itu tidak ada pengamat - hanya suara. Dan satu yang terbangun dari tidur panjang.
Dan katanya, Mengubah sifat saya adalah perlu. Hari itu ia merasa bahwa ia hanya berjuang tidak perlu. Mengubah sifat saya adalah perlu. Anda tidak perlu mengubah diri Anda, Anda tidak perlu memperbaiki diri sendiri - yaitu semua hanya omong kosong! Waspadalah terhadap semua orang yang pergi memberitahu Anda untuk memperbaiki diri sendiri, untuk menjadi ini atau menjadi itu, untuk menjadi saleh. Yang terus mengatakan bahwa ini salah, tidak melakukannya; bahwa ini adalah baik, melakukannya; bahwa ini akan membawa Anda ke surga dan ini akan membawa Anda ke neraka. Mereka yang pergi memberitahu Anda untuk mengubah sifat Anda dan memperbaiki diri adalah orang yang sangat berbahaya. Mereka adalah salah satu penyebab dasar untuk Anda yang tidak tercerahkan.
Penerimaan yang Hebat
Alam tidak dapat diubah, tetapi harus diterima. Tidak ada cara untuk menjadi sebaliknya. Siapapun Anda, apapun Anda, itulah cara Anda adalah - itu apa Anda. Ini adalah penerimaan yang besar. Buddha menyebutnya tathata, penerimaan besar.
Tidak ada yang ada yang akan berubah - bagaimana Anda bisa mengubahnya, dan siapa yang akan mengubahnya? Ini adalah sifat Anda dan Anda akan mencoba untuk mengubahnya? Ini akan menjadi seperti seekor anjing mengejar ekornya sendiri. Anjing itu akan gila. Tetapi anjing yang tidak bodoh sebagai manusia. Manusia terus mengejar ekornya sendiri, dan semakin sulit ia menemukan itu semakin dia melompat dan semakin ia mencoba dan lebih dan lebih aneh dia menjadi.
Tidak ada yang harus diubah, karena semua itu indah - yaitu pencerahan. Semua adalah sebagai seharusnya, semuanya sempurna. Ini adalah dunia yang paling sempurna, saat ini tidak memiliki apa-apa - pengalaman ini adalah apa pencerahan.
Diterbitkan oleh Renaissance Books.
Dicetak ulang dengan izin dari
Osho International Foundation.
©2001. http://www.osho.com
Pasal Sumber
Osho di Zen: Stream of Consciousness Reader
oleh Osho.
Salah satu pemandu spiritual paling penting dan provokatif di dunia pada abad ke-XNUMX, yang ajarannya yang produktif berakar pada penciptaan "manusia baru", mengungkapkan bahwa Zen bukan hanya jembatan yang mungkin antara Timur dan Barat, tetapi juga antara sains dan agama, dan menekankan pentingnya meditasi dalam kehidupan sehari-hari.
Tentang Penulis
Osho adalah salah satu guru spiritual paling terkenal dan paling provokatif dari abad 20th. Dimulai pada 1970s ia menarik perhatian orang-orang muda dari Barat yang ingin mengalami meditasi dan transformasi. Bahkan sejak kematiannya pada 1990, pengaruh ajarannya terus berkembang, mencapai para pencari dari segala usia di hampir setiap negara di dunia. Untuk informasi lebih lanjut, kunjungi https://www.osho.com/
