Perhatian adalah bisnis besar, bernilai lebih dari US $ 1.0 miliar di AS sendiri dan terkait - agak paradoks - untuk memperluas jangkauan harus memiliki produk. Ini termasuk aplikasi yang dapat didownload (1300 at hitungan terakhir), buku untuk dibaca atau diwarnai, dan kursus online. Praktik dan pelatihan mindfulness sekarang merupakan bagian dari industri kesehatan global triliunan dolar.

Perhatian memiliki asal-usulnya dalam ajaran meditasi Buddhis dan mendorong pengamatan diam-diam tentang pola pikir dan emosi yang terhabituasi. Tujuannya adalah untuk mengganggu kecenderungan yang tidak sehat untuk terlalu mengidentifikasi dan menekankan tentang isi pikiran sementara ini. Dengan melakukannya, mereka yang mempraktikkan mindfulness bisa datang untuk tinggal di tempat apa adanya sering dijelaskan sebagai kesadaran yang lebih "luas" dan membebaskan. Mereka dibebaskan dari kecenderungan yang tampaknya otomatis (seperti kecemasan tentang status, penampilan, prospek masa depan, produktivitas kita) yang dieksploitasi oleh pemasang iklan dan institusi lainnya untuk membentuk perilaku kita. Dalam setting budayanya yang asli, perhatian penuh perhatian tidak dapat dipisahkan dari kehidupan etis.

Kenaikan dan pengarusutamaan yang cepat dari apa yang dulunya dianggap sebagai pertikaian budaya tandingan 1960 yang dikaitkan dengan penolakan terhadap nilai materialis mungkin tampak mengejutkan. Tapi bukan kebetulan praktek-praktek meditasi dan perhatian begitu meluas. Neoliberalisme dan kenaikan terkait "ekonomi perhatian" adalah tanda-tanda masa konsumeris dan giat kita. Perusahaan dan institusi dominan berkembang dengan menangkap dan mengarahkan waktu dan perhatian kita, yang keduanya tampaknya selalu tersedia.

Perhatian ekonomi

Filsuf dan ahli fisiotik Prancis yang terkenal, Félix Guattari diamati Beberapa waktu lalu kapitalisme kontemporer mulai menentukan siapa kita. Kekuatan media korporat, periklanan, video games, Hollywood dan bangkitnya media sosial memprihatinkan bagaimana kita mempresentasikan dan memikirkan diri sendiri. Dan pada gilirannya, visi kita tentang diri kita berpartisipasi dalam produksi semua komoditi lainnya.

Seperti yang telah kita lihat dengan kehidupan kita sebagai konsumen, hidup kita telah direduksi menjadi rangkaian pilihan dan transaksi yang tak terbatas. Pada saat yang sama, hubungan kita dengan keanekaragaman hayati yang terus berkembang - baik natural maupun budaya - atrofi dan surut di balik serangkaian layar, hanya diawetkan sebagai tontonan televisual untuk menghilangkan rasa tidak nyaman kolega kita yang kacau.

Jadi ada banyak hal yang dipertaruhkan bagi perusahaan yang bersaing untuk mengkomersifikasi dan menjajah perhatian kita. Kita tidak lagi sekadar konsumen yang ditangkap secara kebetulan oleh marketing yang terampil. Kami telah menjadi subyek dan produk yang terbentuk dalam interaksi algoritme, teknologi dan alat perusahaan yang baru dicetak yang menambang hubungan, selera, mood, dan preferensi intim kami. Ini kemudian dimasukkan kembali ke dalam sistem dalam lingkaran sempurna pada platform yang dikembangkan oleh Facebook, Apple, Netflix dan sejumlah perusahaan lain yang sekarang sibuk mengalihkan perhatian kita ke dalam komoditas yang dapat diperdagangkan.

Tapi karena kandang kita dalam "ekonomi perhatian" ini meningkat, kerentanan kita terhadap kecanduan, kesepian, depresi dan keterasingan semakin mengakar. Semakin banyak kita membeli sebuah dunia yang kecewa dengan kompleksitas, perhatian dan makna, alam dan orang lain tampak mundur dari serangkaian layar.

Kemuliaan

Sementara itu, perhatian penuh, praktik dengan akarnya dalam Buddhisme, telah menjamur dalam popularitas. Ini mungkin tampak aneh. Namun, keragaman "perhatian" yang populer dan populer - atau "Kemuliaan", Seperti yang telah dijuluki - dapat muncul untuk menawarkan respon terapeutik yang disesuaikan dengan banyak fitur neoliberalisme kontemporer dan tuntutan ekonomi perhatian.

Memang, praktik berbasis kesadaran sedang digabungkan dengan logika neoliberal tentang "perawatan diri". Mereka tampaknya konsisten dengan keharusan bahwa kita semakin bertanggung jawab atas nasib pribadi kita sendiri karena mereka terapung dari masyarakat. Ini adalah logika yang telah menyebar luas di institusi publik dan swasta kita, di mana "peraturan sendiri" dalam mengejar ketahanan adalah semboyan baru. Beradaptasi - atau binasa.

Dan perhatian penuh dijual sebagai jaminan hiper-konsumerisme, atau sebagai dukungan bagi perjuangan kita untuk mematuhi tekanan untuk meningkatkan produktivitas di tempat kerja. Ini digunakan, misalnya, sebagai bentuk disiplin diri dalam pelayanan peningkatan produktivitas dalam pengaturan perusahaan dan kelembagaan. Sama halnya, praktik tersebut diterapkan oleh institusi membantu mengurangi konsekuensi pada saat-saat sulit yang tertekan seperti saat staf siap untuk menyesuaikan diri dengan kabar tentang redundansi mereka yang akan segera terjadi.

Kembali ke Buddhisme?

Jadi disebut praktik kesadaran terapeutik sekuler, kemudian, dapat beroperasi pada daftar yang sama seperti neoliberalisme dan "ekonomi perhatian". Itulah mengapa filsuf Slavoj Žižek pernah dijelaskan Buddhisme sebagai suplemen sempurna bagi masyarakat konsumeris. Žižek hanya setengah benar. Masalah sebenarnya adalah penggunaan praktik Buddhis secara selektif, yang dilucuti dari wawasan etis dan filosofis mereka. Akibatnya, praktik kewaspadaan terlalu sering disajikan dan diajarkan tanpa pengakuan yang memadai atas struktur kekuasaan yang merupakan sumber penting dari kesusahan kita.

Beasiswa Buddhis membedakan antara "perhatian benar" dan "perhatian yang salah". Perhatian harus dipraktekkan dengan memperhatikan operasi kekuasaan dan konteks jika ingin menghasilkan wawasan yang bermanfaat dan membebaskan. Hal ini tidak dapat direduksikan untuk pengalaman pribadi atau individual secara eksklusif. Sebaliknya, hal itu harus dipraktekkan sebagai pintu gerbang menuju etika perawatan dan masyarakat - "akal sehat". Sebagai filsuf perawatan, María Puig de la Bellacasa, mengingatkan kita, semua pengetahuan terletak: mengetahui dan berpikir tidak terbayangkan tanpa memperhatikan hubungan. Ini termasuk hubungan kekuasaan, yang dapat bertahan dan bergerak melalui tubuh, pikiran dan tempat kita, mempengaruhi cara kita berpikir.

Dilipat dari akar etis dan kontekstualnya, praktik berbasis perhatian yang dipinjam dari garis keturunan Buddhis dan Zen berisiko menopang sumber-sumber penderitaan dimana Sang Buddha berangkat untuk membebaskan dirinya sendiri dan lain-lain. Tetapi dipraktekkan dengan benar, perhatian penuh - selaras dengan dan diinformasikan oleh pengakuan sumber-sumber penderitaan institusional yang kuat - dapat menjadi jalur menuju pertunangan dan perlawanan kritis.

Tentang Penulis

Peter Doran, Dosen Hukum, Universitas Queen di Belfast

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku terkait

at Pasar InnerSelf dan Amazon