Apakah Kebajikan Memberi Tanda Penyimpangan Moralitas?

Apakah Kebajikan Memberi Tanda Penyimpangan Moralitas?

Orang-orang terlibat dalam pembicaraan moral sepanjang waktu. Ketika mereka membuat klaim moral di depan umum, satu tanggapan umum adalah dengan mengabaikan mereka sebagai pemberi sinyal kebajikan. Twitter penuh dengan tuduhan ini: aktris Jameela Jamil adalah 'twerp pensinyalan keutamaan yang menyedihkan', menurut wartawan Piers Morgan; aktivis iklim adalah pemberi sinyal kebajikan, menurut Manhattan Institute for Policy Research yang konservatif; vegetarianisme adalah pensinyalan kebajikan, menurut penulis Bjorn Lomborg (seperti yang diilustrasikan oleh contoh-contoh ini, tuduhan itu tampaknya lebih umum dari Kanan daripada Kiri).

Menuduh seseorang yang memberi sinyal kebajikan berarti menuduh mereka semacam kemunafikan. Orang yang dituduh mengaku sangat prihatin dengan masalah moral tetapi perhatian utama mereka adalah - demikian argumennya - dengan diri mereka sendiri. Mereka tidak benar-benar peduli dengan mengubah pikiran, apalagi dengan mengubah dunia, tetapi dengan menampilkan diri mereka dalam cahaya terbaik. Sebagai jurnalis James Bartholomew (yang mengklaim dalam 2015 telah menemukan frase, tetapi tidak) memasukkannya ke dalam Penonton The, pensinyalan kebajikan didorong oleh 'kesombongan dan peningkatan diri', bukan urusan orang lain.

Ironisnya, menuduh orang lain dari pensinyalan kebajikan mungkin dengan sendirinya merupakan pensinyalan kebajikan - hanya pensinyalan kepada audiens yang berbeda. Apakah itu harus dianggap sebagai pensinyalan kebajikan atau tidak, tuduhan itu tepat seperti apa yang dituduhkan kepada orang lain: ia memindahkan fokus dari target klaim moral kepada orang yang membuatnya. Karena itu dapat digunakan untuk menghindari menangani klaim moral yang dibuat.

Namun di sini, saya ingin mempertimbangkan masalah yang berbeda. Di satu-satunya penuh pengobatan dari topik dalam literatur akademik (yang saya tahu), para filsuf Justin Tosi dan Brandon Warmke menuduh 'grandstander moral' (istilah mereka untuk pemberi tanda kebajikan) untuk memutarbalikkan fungsi wacana moral publik. Menurut mereka, 'inti, fungsi utama yang membenarkan praktik' wacana moral publik semacam itu adalah 'untuk meningkatkan kepercayaan moral masyarakat, atau untuk memacu perbaikan moral di dunia'. Pembicaraan moral publik bertujuan untuk membuat orang lain melihat masalah moral yang tidak mereka perhatikan sebelumnya, dan / atau melakukan sesuatu tentang hal itu. Tetapi, sebaliknya, pemberi sinyal kebajikan menampilkan diri mereka sendiri, menjauhkan fokus dari masalah moral. Karena kita sering melihat kebajikan memberi isyarat apa adanya, efeknya adalah menyebabkan sinisme di antara hadirin, daripada membuat mereka berpikir bahwa pemberi sinyal itu hebat. Akibatnya, kebajikan menandakan wacana moral 'murahan'.

Tetapi Tosi dan Warmke tidak menawarkan bukti untuk klaim mereka bahwa fungsi utama, atau pembenaran, fungsi wacana moral adalah peningkatan dalam kepercayaan orang lain atau di dunia. Itu tentu saja a fungsi wacana moral, tetapi itu bukan satu-satunya (seperti yang mereka kenali).

Mungkin, pada kenyataannya, pensinyalan kebajikan, atau sesuatu seperti itu, adalah fungsi inti dari wacana moral.

Smengabaikan sifat sangat umum. Ekor merak, misalnya, merupakan sinyal kebugaran evolusioner. Itulah yang oleh para ahli biologi disebut sebagai sinyal yang jujur, karena sulit dipalsukan. Dibutuhkan banyak sumber daya untuk membangun ekor seperti itu, dan semakin baik sinyalnya - semakin besar dan lebih terang buntutnya - semakin banyak sumber daya yang harus dikhususkan untuk itu. Stotting - perilaku yang terlihat pada beberapa hewan, yang melibatkan lompatan lurus ke udara, dengan semua kaki dipegang dengan kaku - mungkin juga merupakan sinyal kebugaran yang jujur. Kijang yang berhenti dengan penuh semangat menunjukkan kepada calon pemangsa bahwa itu akan menjadi kerja keras untuk menghentikannya, yang mungkin membuat pemangsa mencari mangsa yang lebih mudah. Manusia juga terlibat dalam pensinyalan: mengenakan setelan mahal dan arloji Rolex adalah sinyal kekayaan yang sulit dipalsukan dan mungkin membantu untuk mengomunikasikan bahwa Anda adalah mitra dagang yang cocok atau pasangan yang diinginkan.


Dapatkan Yang Terbaru Dari Diri Sendiri


Dalam ilmu kognitif agama, adalah umum untuk mengidentifikasi dua jenis sinyal. Ada sinyal mahal serta menampilkan peningkatan kredibilitas. Ekor merak adalah sinyal yang mahal: dibutuhkan banyak energi untuk membangun dan menyeretnya, dan menghalangi ketika melarikan diri dari pemangsa. Penampilan yang meningkatkan kredibilitas adalah perilaku yang akan mahal jika tidak jujur: misalnya, hewan yang mengabaikan pengganggu di dekatnya tidak hanya berkomunikasi dengan anggota kelompok dengan keyakinan bahwa pengganggu itu tidak berbahaya, tetapi melakukannya dengan cara yang menyatakan ketulusan komunikasi karena, jika pengganggu itu berbahaya, hewan pemberi sinyal itu sendiri akan berisiko.

Banyak perilaku keagamaan dapat dipahami sebagai pensinyalan yang mahal dan meningkatkan kredibilitas. Agama mengamanatkan banyak perilaku yang mahal: puasa, persepuluhan, pantang seks kecuali dalam konteks tertentu, dan sebagainya. Semua perilaku ini mahal tidak hanya dalam hal sehari-hari, tetapi juga dalam hal evolusi: mereka mengurangi peluang untuk reproduksi, sumber daya untuk keturunan, dan sebagainya. Kegiatan keagamaan juga mempertontonkan kredibilitas kepercayaan agama yang meningkat: tidak ada yang akan membayar biaya-biaya ini kecuali mereka benar-benar percaya bahwa ada imbalannya.

Mengapa, dari sudut pandang evolusi, akankah seseorang menandakan komitmen keagamaan? Penjelasan yang mungkin adalah bahwa fungsinya adalah untuk mengamankan manfaat kerja sama. Kerja sama dengan orang lain sering merupakan kegiatan yang berisiko: ada kemungkinan terus-menerus bahwa orang lain akan bebas naik atau menipu, mengambil keuntungan dengan tidak membayar biaya. Semakin kompleks kelompok sosial, dan semakin mudah berpindah antar kelompok, semakin tinggi risikonya: sedangkan dalam kelompok kecil kita dapat melacak siapa yang jujur ​​dan dapat diandalkan, dalam kelompok besar atau ketika berinteraksi dengan orang asing, kita bisa ' t mengandalkan reputasi.

Signaling membantu mengatasi masalah. Orang yang beragama menandakan komitmennya pada kode, setidaknya bekerja sama dengan ingroup. Dia memberi sinyal kebajikannya. Isyaratnya, pada umumnya, merupakan sinyal yang jujur. Sulit untuk dipalsukan, dan kelompok agama dapat melacak reputasi anggotanya jika tidak dari orang lain, karena jumlah yang jauh lebih kecil. Penjelasan seperti ini telah dipanggil untuk menjelaskan keunggulan orang-orang bisnis Quaker di tahun-tahun awal revolusi industri. Quaker ini saling mempercayai satu sama lain, sebagian karena keterlibatan dengan Society of Friends adalah sinyal jujur ​​dari kesediaan untuk mematuhi kode etik.

Signaling agama sudah signaling moral. Tidak mengherankan bahwa, ketika masyarakat sekuler, tuntutan moral yang lebih sekuler memainkan peran yang sama. Pensinyalan kebajikan seharusnya menjadi pensinyalan ke dalam kelompok: itu menunjukkan bahwa kita, oleh cahaya mereka, 'terhormat' (dalam kata Tosi dan Warmke). Itu bukan penyimpangan dari fungsi moralitas; ini adalah wacana moral yang memainkan salah satu peran utamanya.

Jika pensinyalan keutamaan semacam itu adalah fungsi utama - dan membenarkan - wacana moral publik, maka klaim bahwa penyimpangan wacana ini adalah salah. Bagaimana dengan klaim kemunafikan?

Tuduhan bahwa pensinyalan kebajikan adalah munafik mungkin dicairkan dengan dua cara berbeda. Kami dapat berarti bahwa pemberi sinyal kebajikan benar-benar peduli dengan menampilkan diri mereka dalam cahaya terbaik - dan tidak dengan perubahan iklim, kesejahteraan hewan, atau apa pun yang Anda miliki. Artinya, kita mungkin mempertanyakan motif mereka. Baru-baru ini kertas, cendekiawan manajemen Jillian Jordan dan David Rand bertanya apakah orang akan memberi isyarat ketika tidak ada yang menonton. Mereka menemukan bahwa respons partisipan mereka peka terhadap peluang pensinyalan: setelah pelanggaran moral dilakukan, tingkat kemarahan moral yang dilaporkan berkurang ketika para peserta memiliki peluang yang lebih baik untuk memberi sinyal kebajikan. Tetapi seluruh percobaan itu anonim, jadi tidak ada yang bisa menghubungkan kemarahan moral dengan individu tertentu. Ini menunjukkan bahwa, sementara pensinyalan kebajikan adalah bagian (tetapi hanya sebagian) dari penjelasan mengapa kita merasakan emosi tertentu, kita tetap benar-benar merasakannya, dan kita tidak mengungkapkannya hanya karena kita pensinyalan kebajikan.

Cara kedua mencairkan tuduhan kemunafikan adalah pemikiran bahwa pemberi sinyal kebajikan mungkin sebenarnya tidak memiliki kebajikan yang mereka coba perlihatkan. Pensinyalan yang tidak jujur ​​juga tersebar luas dalam evolusi. Sebagai contoh, beberapa hewan meniru sinyal jujur ​​yang diberikan orang lain sebagai beracun atau berbisa - hoverfly yang meniru tawon, misalnya. Kemungkinan beberapa pemberi sinyal kebajikan manusia juga terlibat dalam mimikri yang tidak jujur. Tetapi pensinyalan yang tidak jujur ​​hanya layak dilakukan hanya jika ada cukup banyak pemberi sinyal yang jujur ​​sehingga masuk akal untuk mempertimbangkan sinyal tersebut. Sementara beberapa pemberi sinyal kebajikan mungkin munafik, mayoritas mungkin tidak. Jadi secara keseluruhan, pensinyalan kebajikan memiliki tempatnya dalam wacana moral, dan kita seharusnya tidak begitu siap untuk merendahkannya.Penghitung Aeon - jangan dihapus

Tentang Penulis

Neil Levy adalah peneliti senior dari Pusat Etika Praktis Oxford Uehiro dan profesor filsafat di Universitas Macquarie di Sydney. Dia adalah penulis Kesadaran dan Tanggung Jawab Moral (2014). Dia tinggal di Sydney.

Artikel ini awalnya diterbitkan pada beribu-ribu tahun dan telah dipublikasikan ulang di bawah Creative Commons.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

ikuti InnerSelf di

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Dapatkan Terbaru Dengan Email

{Emailcloak = off}