Pemimpin India melihat antikekerasan sebagai sesuatu yang aktif dan berkuasa - bukan hanya tidak adanya perang.

A (non) + Himsa (kekerasan) = Ahimsa

Gandhi tinggal Ahimsa sebagai praktik sehari-hari, melancarkan perdamaian untuk menghentikan perang dan kekerasan. "Eksperimen" seumur hidupnya dengan kebenaran membuktikan bahwa kekuatan kebenaran lebih kuat daripada kekerasan.

Ahimsa mengungkapkan bentuk-bentuk kedamaian yang jauh melampaui tidak adanya perang. Bagi Gandhi, kedamaian berarti berjalan dengan kebenaran dan keadilan, kesabaran dan kasih sayang, keberanian dan kebaikan hati. Ahimsa secara aktif mempromosikan kesejahteraan universal dan mendorong berkembangnya semua kehidupan, bukan hanya manusia. Ini adalah seni hidup di masa sekarang dan membuka imajinasi kita untuk kehidupan yang baik bagi semua orang.

Gandhi menawarkan empat pilar pendukung Ahimsa [non-kekerasan].

1. Sarvodaya: Keadilan untuk Semua Makhluk

Inilah pilar utama Gandhi: praktik keadilan ekonomi, politik, dan moral. Semua makhluk termasuk dalam pencarian kesejahteraan universal; semua mengambil bagian mereka yang adil dari kelimpahan Ibu Pertiwi kita.

Sarvodaya berarti berakhirnya ketidakadilan dan kelaparan. Ada cukup banyak kebutuhan setiap orang dan tidak cukup untuk keserakahan seorang punah. Masyarakat Sarvodaya dan masyarakat memastikan bahwa semua menikmati martabat berbagi keterampilan dan bakat mereka.

Sarvodaya mengingatkan kita, saat demi waktu, seluruh keluarga Bumi kita - saling bergantung, saling terkait, saling terkait erat.

2. Swaraj: Self-rule

Gagasan Gandhi tentang aturan diri merayakan kebebasan yang lahir dari disiplin diri yang diperlukan untuk Sarvodaya.

Swaraj menuntut kekuasaan maksimal untuk mengatur diri sendiri dan mengatur diri sendiri oleh orang-orang di dalam keluarga, lingkungan, desa, dan bioregion mereka, dan intervensi minimal oleh pemerintah nasional. Kami bertanggung jawab penuh atas perilaku dan keputusan kami sendiri, dibuat dengan orang lain, bagaimana mengatur komunitas kami.

Swaraj merayakan kebebasan pribadi dari kemiskinan dan segala bentuk dominasi. Tidak ada yang memerintah orang lain, dan tidak ada negara yang memberlakukan undang-undangnya tanpa persetujuan bebas dari yang diperintah. Alih-alih hak asasi manusia, Swaraj melihat tugas manusia: kepada Ibu Bumi dan tetangga kita, keduanya dekat dan jauh.

3. Swadeshi: Genius dari Lokal

Inti Swadeshi adalah menghormati dan merayakan ekonomi lokal, dengan orang-orang menikmati penghidupan yang benar dari pemberian sumber daya alam dari bioregion mereka sendiri. Pekerja roti di setiap tempat, memanfaatkan pengetahuan dan keterampilan lokal, memberi surplus untuk dibagikan kepada orang lain. Swadeshi adalah ekonomi yang berpusat pada masyarakat-jiwa "kecil itu indah."

4. Satyagraha: Revolusi Nonviolent

Satyagraha secara radikal mengubah sistem politik atau ekonomi melalui perlawanan tanpa kekerasan. Itu tidak berusaha menimbulkan rasa sakit terhadap obat mereka sendiri tapi malah mengubah musuh menjadi teman dan intoleransi menjadi perhotelan. Satyagraha mendorong kita untuk menumbuhkan rasa sayang yang sama untuk orang asing yang kita miliki untuk keluarga.

Satyagrahis menolak mematuhi undang-undang yang tidak adil dan secara sukarela menerima penderitaan yang ditimbulkan. Mereka memanggil pasien, terus-menerus, tindakan kecil yang dilakukan oleh pria dan wanita biasa yang mencari kehidupan yang lebih baik. Mereka menghasilkan transformasi radikal dan mendalam tanpa revolusi dahsyat yang sering kali memaksakan struktur kekuatan kekerasan mereka sendiri.

Satyagrahis berusaha untuk hidup dalam kesatuan dalam pemikiran, ucapan, dan tindakan: Mereka menjalankan pembicaraan. Secara aktif menolak penindasan, Satyagrahis menyadari bahwa ada kesalahan untuk mati, namun tidak ada yang membunuh.

Artikel ini awalnya muncul di Iya nih! Majalah

tentang Penulis

Madhu Suri Prakash menulis artikel ini untuk Cinta dan Apokalips, edisi Summer 2013 dari IYA NIH! Majalah. Dia adalah editor kontribusi untuk YA! Dr. Prakash adalah Guru Besar Ilmu Pendidikan dan Outreach untuk College of Education. Karyanya tentang budaya asli, gerakan akar rumput, keragaman budaya dan Pendidikan Lingkungan telah muncul dalam Teori Pendidikan dan dalam American Journal of Education, Encounters. Dia telah ikut menulis buku: Postmodernisme Akar Rumput - Memperbaiki Tanah dari Budaya dan Melarikan Diri dari Pendidikan - Hidup sebagai Belajar dalam Budaya Akar Rumput.

Rekomendasi Buku:

Memimpikan Depan Jiwa Kembali: Bermimpi perdukunan untuk Penyembuhan dan Menjadi Utuh
oleh Robert Moss.

Robert Moss mengajarkan bahwa mimpi kita memberi kita peta yang dapat kita gunakan untuk menemukan dan membawa pulang bagian jiwa kita yang hilang atau dicuri. Kami menemukan cara menyembuhkan luka leluhur dan membuka jalan untuk pemulihan jiwa budaya. Anda akan belajar bagaimana memasuki kehidupan lampau, kehidupan masa depan, dan pengalaman hidup paralel diri dan membawa kembali pelajaran dan hadiah. Dia menulis. “Ini tentang menumbuhkan jiwa, menjadi lebih dari kita sebelumnya.” Dengan kegembiraan yang luar biasa, dia mendorong kita untuk melakukan lompatan sang pencipta dan membawa sesuatu yang baru ke dunia kita.

Klik disini untuk Info lebih lanjut atau untuk memesan buku ini di Amazon.