Apa yang bisa diajarkan oleh para filsuf cina Tentang Kesedihan
Patung Konfusius, Nanjing, Cina.
Kevinsmithnyc, melalui Wikimedia Commons, CC BY-SA

November 2 adalah Hari Semua Jiwa, ketika banyak orang Kristen menghormati orang mati. Sama seperti kita semua tahu tentang keniscayaan kematian, kita seringkali tidak dapat menghadapi hilangnya orang yang dicintai.

Pandangan dunia modern kita juga bisa membuat kita percaya bahwa kerugian adalah sesuatu yang seharusnya bisa cepat cepat sembuh, untuk melanjutkan hidup kita. Banyak dari kita melihat berduka sebagai semacam penghalang bagi kemampuan kita untuk bekerja, hidup dan berkembang.

Sebagai sarjana filsafat Cina, Saya menghabiskan sebagian besar waktu saya untuk membaca, menerjemahkan dan menafsirkan teks-teks awal Tionghoa. Jelas bahwa berurusan dengan kerugian merupakan perhatian utama para filsuf China awal.

Jadi, apa yang bisa kita pelajari dari mereka hari ini?

Menghilangkan kesedihan

Dua filsuf berpengaruh yang tercermin pada isu-isu ini adalah Zhuang Zhou dan Konfusius. Zhuang Zhou tinggal di abad keempat SM dan secara tradisional dikreditkan dengan menulis salah satu teks terpenting filsafat Taois, "Zhuangzi." Konfusius, yang tinggal lebih dari satu abad sebelum Zhuang Zhou, memiliki ajarannya disusun dalam teks yang ditulis oleh siswa kemudian, yang umumnya dikenal di Barat sebagai "Analects of Confucius."

Di hadapannya, kedua filsuf ini menawarkan tanggapan yang sangat berbeda terhadap "masalah" kematian.


grafis berlangganan batin


Zhuang Zhou memberi kita jalan untuk menghilangkan kesedihan, nampaknya konsisten dengan keinginan untuk segera terabaikan. Jadi satu cerita, Teman Zhuang Zhou, Hui Shi, bertemu dengannya tepat setelah istri Zhuang Zhou bertahun-tahun telah meninggal dunia. Dia menemukan Zhuang Zhou bernyanyi dengan gembira dan memukul drum. Hui Shi membantahnya dan berkata:

"Orang ini tinggal bersamamu selama bertahun-tahun, dan menjadi tua dan mati. Karena gagal meneteskan air mata cukup buruk, tapi juga memukul drum dan bernyanyi - apakah ini tidak pantas? "

Zhuang Zhou menjawab bahwa ketika istrinya pertama kali meninggal, dia sama bingungnya dengan siapa pun yang akan mengalami kerugian seperti itu. Tapi kemudian dia merenungkan keadaan asal-usulnya - bagaimana dia bisa mengalami perubahan elemen yang membentuk kosmos. Dia mampu mengalihkan penglihatannya dari melihat sesuatu dari perspektif manusia yang sempit untuk melihat mereka dari perspektif dunia yang lebih besar itu sendiri. Dia menyadari bahwa kematiannya hanyalah salah satu perubahan dari banyak hal yang terus terjadi di dunia ini. Sama seperti kemajuan musim, kehidupan manusia menghasilkan dan meluruh.

Dalam merenungkan kehidupan dengan cara ini, kesedihan Zhuang Zhou lenyap.

Mengapa kita membutuhkan kesedihan

Bagi Konfusius, Meskipun, rasa sakit karena kesedihan adalah bagian alami dan penting dari kehidupan manusia. Ini menunjukkan komitmen terhadap orang-orang yang kita dukacita.

Konfusius menyarankan tiga tahun masa berkabung setelah kematian orang tua. Di sebuah Bagian dari Analects, salah satu siswa Konfusius, Zaiwo, bertanya kepadanya apakah mungkin untuk mempersingkat masa berkabung ini, yang tampaknya terlalu panjang.

Konfusius menanggapi bahwa seseorang yang benar-benar peduli dengan orang tuanya tidak akan mampu membuat dirinya berkabung dengan cara yang kurang serius. Bagi orang seperti itu, kesenangan hidup yang biasa tidak memiliki daya tarik selama tiga tahun. Jika, seperti Zaiwo, seseorang menganggap memperpendek periode ini, ini mengungkapkan Konfusius kurangnya perhatian yang cukup. Konfusius awal, dengan demikian, mengikuti praktik periode berkabung tiga tahun ini.

Mengingat nenek moyang kita

Ada lebih banyak lagi tanggapan Konghucu terhadap kematian daripada kesedihan. Pertemuan kita dengan orang lain pasti akan mengubah kita. Mereka yang paling dekat dengan kita, menurut orang-orang Konghucu awal, terutama anggota keluarga, memainkan peran terbesar dalam menentukan siapa kita. Dalam hal ini, kita adalah perwakilan dari komunitas tertentu daripada individu yang terpisah dan otonom.

Bagaimanapun, banyak fitur dan kepribadian fisik kita berasal dari nenek moyang kita. Selain itu, kita belajar banyak dari sikap, preferensi dan cara khas kita bertindak dari keluarga, teman dan tetangga kita - pencipta budaya kita. Jadi, ketika kita mempertimbangkan pertanyaan tentang apa kita sebagai individu, maka jawaban harus mencakup anggota komunitas terdekat kita.

Menurut orang-orang Konghucu awal, pengakuan ini menyarankan bagaimana menghadapi kematian orang-orang yang dekat dengan kita. Meredih adalah untuk menghormati orang tua atau orang lain yang meninggal dan berkewajiban mengikuti cara hidup mereka .

Bahkan jika cara hidup mereka melibatkan kekurangan, Konfusius mencatat bahwa individu masih terikat tugas untuk mengikuti jalan mereka saat melakukan yang terbaik untuk hilangkan kekurangannya. Dalam Analects 4.18, Konfusius mengatakan:

"Dalam melayani orang tua Anda, Anda mungkin sedikit remonstrate [jika orang tua Anda menyimpang dari cara saleh]. Tetapi bahkan jika orang tua Anda berniat untuk tidak mengikuti saran Anda, Anda tetap harus tetap menghormati dan tidak berpaling dari mereka. "

Mengembangkan pemahaman akan kesedihan

Jadi, bagaimana pendekatan Taoisme dan Konfusian yang tampaknya kontras terhadap kesedihan berlaku bagi kita hari ini?

Dari sudut pandang saya, kedua pandangan itu sangat membantu. Zhuangzi tidak menghilangkan kesedihan, tapi menawarkan jalan keluar darinya. Respons Taois dapat membantu orang menemukan kedamaian pikiran dengan mengembangkan kemampuan untuk melihat kematian orang yang dicintai dari perspektif yang lebih luas.

Respons Konghucu bisa menantang asumsi yang mendevaluasi kesedihan. Ini memberi kita jalan untuk menemukan makna dalam kesedihan kita. Ini mengungkapkan pengaruh komunal kita, menguji komitmen kita dan memfokuskan kita pada cara-cara di mana kita mewakili dan mewujudkan orang-orang yang mempengaruhi kita dan berada di hadapan kita.

PercakapanAkhirnya, kedua filsuf membantu kita memahami bahwa kesedihan yang abadi merupakan bagian penting dari proses menjadi orang yang benar-benar berkembang. Ini bukan sesuatu yang harus kita hilangkan, melainkan sesuatu yang harus kita hargai atau ucapkan syukur.

Tentang Penulis

Alexus McLeod, Profesor Filsafat Associate dan Studi Asia / Asia Amerika, University of Connecticut

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku oleh Penulis ini:

at Pasar InnerSelf dan Amazon