Gereja Mormon masih bergulat dengan masa lalu rasial. AP Photo / Rick Bowmer, File

Pada Juni 1 tahun ini, Gereja Yesus Kristus dari Orang-orang Suci Zaman Akhir - atau Mormon - akan merayakan ulang tahun 40th dari apa yang mereka yakini sebagai wahyu dari Tuhan.

Wahyu ini kepada Presiden-saat itu dari Gereja Spencer W. Kimball - yang dikenal sebagai “Deklarasi Resmi 2"- Pembatasan lama dikembalikan ditempatkan pada orang-orang keturunan Afrika hitam di gereja.

Sebagai sarjana agama Amerika dan Mormonisme, saya percaya sejarah ini menggambarkan perjuangan gereja Mormon dengan keragaman rasial - sesuatu yang masih bergulat dengan kepemimpinan gereja saat ini.

Sejarah awal imamat dan pembatasan hitam

Di gereja Mormon, semua pria di atas usia 12 melayani di kantor imamat, yang Mormon sebut secara kolektif “imamat. ”Selain itu, semua orang Mormon, pria dan wanita, diajarkan bahwa ritual sakramental yang paling penting bagi keselamatan mereka dilakukan di kuil-kuil Mormon.

Yang paling penting dari ritual ini adalah upacara yang disebut “penyegelan, "Di mana hubungan keluarga dibuat abadi. Meskipun orang-orang Mormon percaya bahwa hampir semua umat manusia akan menikmati tingkat surga setelah kematian, hanya mereka yang berada dalam hubungan yang disegel akan memasuki tingkat tertinggi surga.

Di 1830 dan 1840, tahun-tahun awal gereja, di bawah kepemimpinan pendiri Joseph Smith, pria Afrika-Amerika ditahbiskan menjadi imam dan sejarawan punya diidentifikasi setidaknya satu pria kulit hitam yang berpartisipasi dalam beberapa ritual kuil.

Namun, di bawah para penerus Smith, kebijakan-kebijakan ini dibalikkan.

Dalam penerus langsung 1852 Smith, Brigham Young mengumumkan bahwa orang kulit hitam tidak bisa memegang imamat. Pada dekade-dekade berikutnya, baik pria kulit hitam dan wanita kulit hitam dilarang dari pemujaan di kuil.

Kebijakan-kebijakan ini mempengaruhi sejumlah kecil Mormon hitam. Sejumlah kecil memperbudak orang kulit hitam telah dibawa ke Utah di 1840s dan 1850 oleh Mormon putih dan beberapa dibaptis ke dalam gereja. Perbudakan dilegalkan di Utah di 1852 dan tetap demikian sampai Perang Sipil. Ada juga orang Afrika-Amerika yang menjadi Mormon. Yang paling menonjol adalah Elijah Abel, seorang tukang kayu yang bergabung dengan gereja di 1832 dan ditahbiskan menjadi jabatan imamat. Dia melayani beberapa misi sebelum kematiannya di 1884. Jane Manning James adalah seorang wanita kulit hitam bebas yang menjadi seorang Mormon di 1841 dan mengikuti Brigham Young ke Utah. Para sejarawan telah menemukan arsip of kedua Elijah Abel dan Jane Manning James meminta izin untuk dimeteraikan di kuil-kuil Mormon. Kedua permintaan ditolak.

Secara lebih umum, setelah pembatasan ini diberlakukan, para misionaris Mormon menghindari dakwah orang-orang keturunan Afrika.

Pembenaran untuk pembatasan

Para pemimpin muda dan Mormon lainnya menawarkan berbagai penjelasan untuk keputusan ini. muda, misalnya, mengulangi a lama berdiri Keyakinan rakyat bahwa orang kulit hitam diturunkan dari Kain, seorang tokoh Alkitab yang dikutuk Tuhan karena membunuh saudaranya.

Bukti sejarah menunjukkan bahwa Young dan rekan-rekannya tertekan ketika anggota kulit hitam dari gereja berusaha menikahi wanita kulit putih. Young tampaknya percaya itu melarang pria kulit hitam dari imamat dan laki-laki dan perempuan kulit hitam dari ritual penyegelan akan mencegah perkawinan rasial di gereja.

Pada tahun-tahun berikutnya, para pemimpin Mormon lainnya menawarkan penjelasan lain untuk pembatasan tersebut. Beberapa mengatakan bahwa orang kulit hitam memiliki kurang jiwa lurus daripada orang kulit putih. Mormon lain seperti baru-baru ini menyarankan 2012 orang kulit hitam harus dewasa secara rohani sebelum mereka dapat diizinkan berpartisipasi penuh di gereja.

Akibatnya, Mormonisme secara historis menarik beberapa orang yang bertobat hitam.

Penyebaran Mormonisme global

Pada pertengahan abad 20th, keanggotaan gereja berkembang pesat di seluruh dunia, dan menjadi jelas bahwa pembatasan terhadap anggota keturunan Afrika menyengat pertumbuhan gereja.

Dalam 1940 dan 1950, kepercayaan Kristen menarik banyak orang yang bertobat di Afrika Barat. Di Nigeria, beberapa orang Kristen Afrika ini menemukan publikasi Mormon dan mulai menulis surat kepada para pemimpin Mormon meminta baptisan ke gereja, mengaku tertarik oleh pemujaan kuil dan ajaran gereja tentang surga.

Para pemimpin Mormon di Utah robek. Karena pembatasan rasial gereja membuat tidak mungkin untuk menahbiskan pria Afrika, tidak akan ada sidang yang didirikan di antara orang Afrika kulit hitam. Pada saat yang sama, pemerintah Nigeria menolak visa untuk misionaris Mormon. Pada akhirnya, gereja tidak dapat mengirim misionaris atau jemaat resmi, tetapi mengirim literatur Mormon dalam upaya untuk membimbing umat Afrika.

Pembatasan ras menyebabkan masalah di tempat lain di Afrika juga. Di Afrika Selatan, misalnya, orang yang pindah agama harus dokumentasikan silsilah mereka untuk menunjukkan kurangnya leluhur Afrika sebelum mereka dapat menerima penahbisan kepada imamat atau beribadat di kuil-kuil. Di 1954, Presiden Gereja David O. McKay mengeluarkan arahan bahwa kecuali orang yang bertobat menunjukkan keturunan kulit hitam Afrika, mereka akan diizinkan berpartisipasi penuh di gereja.

Oleh 1960 dan 1970, misi gereja berkembang di Amerika Latin, khususnya di Brasil. Seperti di Afrika Selatan, misionaris Mormon berada dihadapkan dengan masalah penentuan leluhur dari orang yang mereka percaya di suatu bangsa di mana perkawinan jauh lebih umum daripada di Amerika Serikat.

Tekanan muncul di Amerika Serikat juga. Ketika gerakan kebebasan hitam diperluas di 1960 dan 1970, kritik terhadap gereja meningkat. Melalui 1960 akhir dan 1970 awal, tim olahraga universitas di seluruh negeri memprotes atau diboikot bermain tim dari Universitas Brigham Young yang dimiliki gereja.

Tetapi kepemimpinan gereja tetap terbagi atas apakah mengakhiri sepenuhnya pembinaan imamat dan bait suci. Itu di 1978 bahwa konflik itu diselesaikan ketika Presiden Kimball mengumumkan dia telah menerima wahyu dari Tuhan.

Warisan pembatasan hari ini

Meskipun gereja telah mengakhiri pembatasan terhadap orang kulit hitam, mereka memiliki efek yang langgeng.

Hari ini tentang satu di 10 bertobat ke Mormonisme berwarna hitam, tetapi survei melaporkan bahwa hanya tentang 1 ke persen 3 Mormon di Amerika Serikat adalah orang Afrika-Amerika.

Meskipun ada perubahan, para anggota Afrika-Amerika mengatakan mereka masih menghadapi diskriminasi ras. Di 2012, misalnya, seorang profesor di Universitas Brigham Young disarankan bahwa Tuhan telah menempatkan larangan sebelumnya di tempat karena orang kulit hitam tidak memiliki kedewasaan rohani.

Hari ini, para pemimpin gereja telah mengumumkan perayaan wahyu Kimball dengan tema “Jadilah satu. ”Mereka menyerukan persatuan melawan“ prasangka, termasuk rasisme, seksisme, dan nasionalisme. ”Bahasa ini menyajikan visi Mormonisme jauh lebih inklusif daripada bahasa yang digunakan di masa lalu. Untuk beberapa anggota Gereja Afrika-Amerika, meskipun, perayaan semacam itu tampaknya terlalu dini mengingat kehadiran ide rasis yang gigih di dalam gereja.

Meskipun demikian, pada saat ketika gereja tingkat pertumbuhan di Amerika Serikat melambat dan tingkat pertumbuhan di Selatan global - terutama Afrika dan Amerika Latin - meningkat, perayaan Juni ini menunjukkan keinginan dari pihak pimpinan gereja untuk mengakui nilai keberagamannya.

Penghapusan imamat dan pelarangan bait suci oleh orang-orang kulit berwarna oleh Kimball mungkin telah membuka pintu bagi gereja modern, tetapi keputusan untuk merayakan deklarasinya menunjukkan bagaimana gereja masih bergulat dengan warisan diskriminasi rasialnya.

Tentang Penulis

Matthew Bowman, Associate Professor of History, Henderson State University

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku terkait:

at Pasar InnerSelf dan Amazon