Ruang gema tahan terhadap suara dari luar. Beth Kuchera / Shutterstock

Pilih salah satu topik besar hari ini - Brexit, perubahan iklim or Kebijakan imigrasi Trump - dan berkeliaran online.

Yang mungkin akan ditemukan adalah polarisasi radikal - kelompok orang yang berbeda yang hidup di dunia yang berbeda, yang dihuni oleh fakta yang sangat berbeda.

Banyak orang ingin menyalahkan "gelembung media sosial" - keyakinan bahwa setiap orang memilah diri mereka sendiri ke dalam komunitas yang berpikiran sama dan hanya mendengar pandangan yang berpikiran sama.

Dari sudut pandang saya sebagai a filsuf siapa yang memikirkan masyarakat dan percaya, ini gagal menjadi inti masalah.

Dalam pikiran saya, masalah krusial saat ini bukanlah apa yang orang dengar, tetapi siapa yang percaya.

Gelembung atau kultus?

Penelitian saya berfokus pada "Gelembung epistemik" dan "ruang gema." Ini adalah dua ide yang berbeda, yang sering kali diburamkan bersama.

Gelembung epistemik adalah apa yang terjadi ketika orang dalam tidak terkena orang dari sisi yang berlawanan.

Ruang gema adalah apa yang terjadi ketika orang dalam datang untuk tidak mempercayai semua orang di luar.

Gelembung epistemik, misalnya, dapat terbentuk pada umpan media sosial seseorang. Ketika seseorang mendapatkan semua berita dan argumen politik dari Facebook dan semua teman Facebook mereka berbagi pandangan politik mereka, mereka berada dalam gelembung epistemik. Mereka mendengar argumen dan bukti hanya dari sisi mereka dari spektrum politik. Mereka tidak pernah terpapar dengan pandangan pihak lain.

Sebuah ruang gema menuntun anggotanya untuk tidak mempercayai semua orang di luar ruangan itu. Dan itu berarti bahwa kepercayaan orang dalam terhadap orang dalam lainnya dapat tumbuh tanpa terkendali.

Dua sarjana komunikasi, Kathleen Hall Jamieson dan Joseph Cappella, menawarkan analisis yang cermat dari ruang gema media sayap kanan dalam buku 2008 mereka, "The Echo Chamber."

Rush Limbaugh dan tim Fox News, kata mereka, secara sistematis memanipulasi siapa yang dipercaya oleh pengikut mereka. Limbaugh menghadirkan dunia sebagai biner sederhana - sebagai perjuangan hanya antara yang baik dan yang jahat. Orang-orang dapat dipercaya jika mereka berada di pihak Limbaugh. Siapa pun di luar itu jahat dan tidak bisa dipercaya.

Dengan cara itu, ruang gema sangat mirip sekte.

Ruang gema mengisolasi anggota mereka, bukan dengan memotong jalur komunikasi mereka ke dunia, tetapi dengan mengubah siapa yang mereka percayai. Dan ruang gema tidak hanya di sebelah kanan. Saya telah melihat ruang gema di sebelah kiri, tetapi juga di forum pengasuhan anak, forum gizi dan bahkan di sekitar metode latihan.

Dalam gelembung epistemik, suara-suara luar tidak terdengar. Di ruang gema, suara-suara luar didiskreditkan.

Apakah ini semua hanyalah gelembung?

Banyak ahli percaya bahwa masalah polarisasi saat ini dapat dijelaskan melalui gelembung epistemik.

Apakah umpan media sosial membatasi kemampuan orang untuk terpapar ke berbagai pandangan yang lebih luas? Daniel Krason / Shutterstock

Menurut sarjana hukum dan ekonom perilaku Cass Sunstein, penyebab utama polarisasi adalah itu teknologi internet telah membuat dunia sedemikian rupa sehingga orang tidak benar-benar lari ke sisi lain lagi.

Banyak orang mendapatkan berita dari umpan media sosial. Umpan mereka dipenuhi oleh orang-orang seperti mereka - yang biasanya berbagi pandangan politik mereka. Eli Pariser, aktivis online dan kepala eksekutif Upworthy, menyoroti bagaimana algoritma tidak terlihat di belakang pengalaman internet orang membatasi apa yang mereka lihat.

Misalnya, kata Pariser, Google melacak pilihan dan preferensi penggunanya, dan mengubah hasil pencariannya agar sesuai dengan mereka. Ia mencoba memberi individu apa yang mereka inginkan - jadi pengguna liberal, misalnya, cenderung mendapatkan hasil pencarian yang mengarahkan mereka ke situs berita liberal.

Jika masalahnya adalah gelembung, maka solusinya adalah paparan. Bagi Sunstein, solusinya adalah membangun lebih banyak forum publik, di mana orang akan lebih sering bertemu dengan pihak lain.

Masalah sebenarnya adalah kepercayaan

Dalam pandangan saya, bagaimanapun, ruang gema adalah masalah nyata.

New penelitian menunjukkan mungkin tidak ada gelembung epistemik nyata. Faktanya, kebanyakan orang secara teratur terpapar ke sisi lain.

Terlebih lagi, gelembung harus mudah meledak: Cukup buka orang dalam terhadap argumen yang telah mereka lewatkan.

Tetapi ini sebenarnya tidak berhasil, dalam banyak kasus di dunia nyata. Ambil, misalnya, mendustakan perubahan iklim. Mereka sepenuhnya menyadari semua argumen di sisi lain. Seringkali, mereka menolak semua argumen standar untuk perubahan iklim, sebelum menolaknya. Kebanyakan penolakan standar perubahan iklim argumen melibatkan klaim bahwa lembaga-lembaga ilmiah dan media arus utama telah dirusak oleh kekuatan jahat.

Apa yang sedang terjadi, dalam pandangan saya, bukan hanya gelembung. Bukan karena umpan media sosial orang diatur sehingga mereka tidak menemukan argumen ilmiah; mereka datang untuk secara sistematis tidak percaya pada institusi sains.

Ini adalah ruang gema. Ruang gema jauh lebih mengakar dan jauh lebih tahan terhadap suara-suara luar daripada gelembung epistemik. Anggota majelis gema telah dipersiapkan untuk menghadapi bukti yang bertentangan. Pandangan dunia bilik gema mereka telah diatur untuk menolak bukti itu dari sumbernya.

Mereka juga tidak sepenuhnya tidak rasional. Di era spesialisasi ilmiahorang harus percaya dokter, ahli statistik, ahli biologi, ahli kimia, ahli fisika, insinyur nuklir dan insinyur penerbangan, hanya untuk menjalani hari mereka. Dan mereka tidak selalu dapat memeriksa dengan akurasi sempurna apakah mereka telah menaruh kepercayaan mereka di tempat yang tepat.

Namun, anggota ruang gema tidak mempercayai sumber standar. Kepercayaan mereka telah diarahkan dan terkonsentrasi di dalam ruang gema.

Untuk mengeluarkan seseorang dari ruang gema, Anda harus memperbaiki kepercayaan yang rusak itu. Dan itu adalah tugas yang jauh lebih sulit daripada sekadar memecahkan gelembung.

Tentang Penulis

C. Thi Nguyen, Associate Professor of Philosophy, Utah Valley University

Artikel ini diterbitkan kembali dari Percakapan di bawah lisensi Creative Commons. Membaca Artikel asli.