Cara terbaik untuk memahami filosofi non-kekerasan Gandhi adalah dengan pertama-tama memahami sejauh mana kekerasan yang kita lakukan, secara sadar atau tidak, setiap hari dalam hidup kita. Kakek saya, Mohandas Karamchand Gandhi, membuat saya sadar akan kekerasan di masyarakat, termasuk kekerasan dalam diri saya, dengan meminta saya untuk mengerjakan pohon keluarga kekerasan, menggunakan prinsip yang sama seperti pohon silsilah.

"Kekerasan memiliki dua anak," katanya, "bentuk-bentuk fisik dan pasif Sekarang, setiap hari sebelum Anda pergi tidur saya ingin Anda untuk menulis segala sesuatu di bawah setiap judul yang Anda alami selama hari dan hubungannya dengan kekerasan.."

Saya harus jujur ​​menuliskan tindakan saya sendiri kekerasan di siang hari. Ini berarti bahwa setiap malam saya harus menganalisa tindakan saya. Jika saya menemukan mereka untuk menjadi kekerasan, maka tindakan tersebut harus diidentifikasi sebagai demikian. Itu adalah cara yang bagus untuk introspeksi dan pengakuan kekerasan sendiri.

Menyangkal Kekerasan Kita Sendiri

Kami biasanya menyangkal kekerasan kita sendiri karena kita tidak mengetahui tentang hal itu atau karena kita dikondisikan untuk melihat kekerasan hanya dalam manifestasi fisiknya - perang, berkelahi, membunuh, pemukulan, pemerkosaan - di mana kita menggunakan kekuatan fisik. Kami tidak, bagaimanapun, pertimbangkan penindasan dalam segala bentuknya - ejekan, menggoda, menghina, perilaku tidak sopan - sebagai bentuk pasif kekerasan.

Hubungan antara kekerasan pasif dan kekerasan fisik adalah sama seperti hubungan antara bensin dan api. Tindak kekerasan pasif menghasilkan kemarahan korban, dan karena korban tidak belajar bagaimana menggunakan kemarahan positif, kemarahan korban kekerasan dan menciptakan kekerasan fisik. Dengan demikian, kekerasan pasif bahwa bahan bakar api kekerasan fisik, yang berarti jika kita ingin memadamkan api kekerasan fisik kita harus memotong suplai bahan bakar.

The Pursuit of Kebenaran

Tantangan terbesar dalam mempromosikan non-kekerasan adalah bahasa Inggris dan keterbatasan. Yang berikutnya adalah persepsi kita, yang berakar selama berabad-abad, bahwa kekerasan adalah satu-satunya cara kita dapat menyelesaikan masalah kita.

Ketika kakek saya mengembangkan filosofinya tentang antikekerasan di Afrika Selatan dan menginginkan kata yang tepat untuk menggambarkannya, dia tidak dapat menemukannya. Dia menolak "perlawanan pasif" dan "pembangkangan sipil," mengatakan tidak ada yang pasif atau tidak patuh tentang gerakan itu. Dia bahkan menawarkan hadiah kepada siapa saja yang bisa datang dengan kata bahasa Inggris yang positif untuk menggambarkan apa yang ada dalam benaknya. Sayangnya, tidak ada yang bisa.

Gandhi memutuskan sebuah kata Sansekerta mungkin lebih tepat, karena ia berencana untuk pindah kembali ke India dan memimpin perjuangan India untuk kebebasan. Ia menemukan satyagraha, kombinasi dari dua kata Sansekerta, menggambarkan filsafatnya yang terbaik: ". Pengejaran" satya, yang berarti "kebenaran", dan agraha, yang berarti Dengan demikian, satyagraha berarti mengejar kebenaran, kebalikan dari konsep Barat yang memiliki kebenaran.

Oleh karena itu, non-kekerasan dapat digambarkan sebagai pengejaran kebenaran yang jujur ​​dan tekun. Itu juga bisa berarti pencarian makna kehidupan atau tujuan hidup, pertanyaan yang telah menyengsarakan umat manusia selama berabad-abad. Kenyataan bahwa kami belum dapat menemukan jawaban yang memuaskan atas pertanyaan-pertanyaan ini tidak berarti tidak ada jawaban. Itu hanya berarti kita tidak mencari dengan tingkat kejujuran apa pun. Pencarian harus bersifat eksternal dan internal.

Kami berusaha untuk mengabaikan pencarian penting ini karena pengorbanan yang dituntutnya bersifat revolusioner. Itu berarti menjauh dari keserakahan, keegoisan, kepemilikan, dan dominasi terhadap cinta, kasih sayang, pengertian, dan rasa hormat. Itu berarti bahwa untuk setia pada agama dan agama kita, itu tidak cukup untuk berdoa sepuluh kali sehari. Sebaliknya, kita harus menjadikan Alkitab dasar dari keberadaan kita.

Karena materialistik gaya hidup kita, serakah, kita telah menjadi sangat posesif. Kami berusaha untuk memiliki tidak hanya barang-barang materi tapi bahkan keyakinan rohani kita - bahkan perdamaian, jika kita menemukannya. Berapa kali kita mendengar orang berkata, "Aku merasa damai dengan diri saya sendiri," atau guru berkata kepada umat mereka, "menemukan kedamaian dan berpegang pada itu." Ada yang bisa menemukan kedamaian atau kebangkitan spiritual dan berpegang pada itu untuk diri mereka sendiri?

Arti Perdamaian

Kakek suka menceritakan kisah seorang raja India kuno yang terobsesi untuk menemukan makna damai. Apa itu kedamaian? Bagaimana kami bisa mendapatkannya? Dan apa yang harus kita lakukan ketika kita menemukannya? Ini adalah beberapa pertanyaan yang mengganggunya.

Intelektual di seluruh kerajaannya ditawari hadiah yang bagus untuk menjawab pertanyaan raja. Banyak yang mencoba tetapi tidak ada yang berhasil. Akhirnya, seseorang menyarankan raja berkonsultasi dengan seorang bijak yang tinggal di luar perbatasan kerajaannya.

"Dia sudah tua dan sangat bijaksana," raja diberitahu. "Kalau ada yang bisa menjawab pertanyaan Anda dia bisa."

Raja pergi ke orang bijak dan mengajukan pertanyaan abadi. Tanpa kata orang bijak pergi ke dapur dan membawa biji gandum kepada raja.

"Dalam hal ini Anda akan menemukan jawaban untuk pertanyaan Anda," kata orang bijak saat ia meletakkan biji gandum di telapak tangan terentang raja.

Tapi bingung mau mengakui ketidaktahuannya, raja mencengkeram biji gandum dan kembali ke istananya. Dia mengunci gandum berharga dalam sebuah kotak emas kecil dan ditempatkan kotak penyimpanan dalam-nya. Setiap pagi, setelah bangun, raja akan membuka kotak dan melihat butiran mencari jawaban, tapi ia bisa menemukan apa-apa.

Minggu kemudian bijak, melewati, berhenti untuk memenuhi raja, yang penuh semangat mengundangnya untuk menyelesaikan dilema.

Raja menjelaskan bagaimana ia ditanya pertanyaan abadi tapi diberi sebutir gandum. "Saya telah mencari jawaban setiap pagi tapi saya menemukan apa-apa."

"Hal ini sangat sederhana, Yang Mulia," kata orang bijak. "Sama seperti biji-bijian ini merupakan makanan bagi tubuh, perdamaian merupakan makanan bagi jiwa Sekarang,. Jika Anda terus gandum ini dikurung dalam sebuah kotak emas pada akhirnya akan binasa tanpa memberikan makanan atau mengalikan. Namun, jika itu diperbolehkan untuk berinteraksi dengan elemen - cahaya, air, udara, tanah -.. itu akan tumbuh subur dan berkembang biak, dan segera Anda akan memiliki seluruh bidang gandum untuk memberi makan tidak hanya Anda tetapi banyak orang lain Inilah arti dari perdamaian itu harus memelihara Anda jiwa dan jiwa-jiwa orang lain, dan harus kalikan dengan berinteraksi dengan unsur-unsur. "

Esensi Filsafat Non-kekerasan Gandhi

Ini adalah esensi filsafat Gandhi tentang non-kekerasan, atau mengejar kebenaran. Dalam mengejar kebenaran seumur hidup kita harus selalu dipandu oleh cinta, kasih sayang, pengertian, dan penghargaan. Kita harus membiarkan segala yang kita miliki untuk berinteraksi secara positif dengan unsur-unsur dan membantu menciptakan masyarakat yang damai dan harmoni. Harta yang kita miliki, semakin kita harus mengamankan mereka dari mereka yang mengingini mereka. Ini menghasilkan perasaan cemburu dan memimpin membutuhkan resor untuk mengambil secara paksa apa yang mereka tidak bisa melalui cinta dan belas kasih dari orang kaya.

Pilihan sebelum kemanusiaan, mengutip kata-kata Gandhi, cukup sederhana: Kita harus menjadi perubahan yang ingin kita lihat. Kecuali kita mengubah secara individu, tidak ada yang akan berubah secara kolektif. Untuk generasi kita telah menunggu orang lain untuk mengubah pertama. Sebuah perubahan hati tidak dapat diatur, melainkan harus keluar dari keyakinan.

Dicetak ulang dengan izin dari penerbit,
New World Library. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Pasal Sumber

Arsitek Perdamaian: Visi of Hope di Kata dan Gambar
oleh Michael Callopy.

Tujuh puluh lima pembawa damai terbesar di dunia - pemimpin spiritual, politisi, ilmuwan, seniman, dan aktivis - memberi kesaksian tentang keragaman manusia dan potensinya. Menampilkan penerima Penghargaan Nobel Perdamaian 16 dan para visioner seperti Nelson Mandela, Cesar Chavez, Bunda Teresa, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Uskup Agung Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford, dan lebih banyak lagi, profil bukunya angka-angka sering bekerja di inti konflik pahit. Foto hitam-putih 100 disertakan. "Arsitek Perdamaian menghormati campuran luas, eklektik dari orang-orang yang upayanya memperkaya planet kita." - San Francisco Chronicle

Info / Pesan buku ini. Tersedia dalam paperback dan hardcover.

Buku lain dengan fotografi Michael Callopy:
Karya Kasih adalah Karya Damai: Ibu Teresa dari Calcutta dan Misionaris Cinta Kasih.

tentang Penulis

Arun Gandhi adalah cucu kelima dari almarhum pemimpin India Mohandas Karamchand rohani "Mahatma" Gandhi. Dalam 1946, ketika dia 16, sebelum India mendapat kemerdekaan dari Inggris, orang tua Arun membawanya untuk tinggal bersama kakeknya selama delapan belas bulan. Arun dan istrinya, Sunanda, datang ke Amerika Serikat pada 1987 dan 1991 mendirikan MK Gandhi Institute for Nonviolence di Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.

Buku oleh Arun Gandhi

at Pasar InnerSelf dan Amazon