Gambar dari Pixabay
Diceritakan oleh penulis.
Tonton versi video di InnerSelf.com atau Youtube
Meskipun peristiwa traumatis atau pengalaman hidup sering meninggalkan kita dengan akibat pribadi yang menyakitkan atau bahkan menghancurkan, itu juga bisa menjadi hadiah tersembunyi, pintu ke tingkat kesadaran yang lebih dalam dan lebih luas yang baru sekarang mulai dieksplorasi oleh sains. Beberapa orang yang selamat dari trauma yang parah dan terus-menerus melaporkan bahwa di saat-saat tergelap mereka, mereka menemukan sumber terdalam—perasaan yang tak tergoyahkan akan makna yang luar biasa, atau rasa semangat, atau tentang Tuhan.
Perasaan ini sering tinggal bersama mereka, sebagai rasa percaya atau syukur, atau sebagai pengingat akan betapa berharganya hidup. Untuk alasan ini, trauma terkadang dapat dialami sebagai pintu gerbang menuju roh, atau penemuan bagian yang tidak dapat dihancurkan dari keberadaan kita.
Terlepas dari perbedaan mereka, bukaan spiritual dan respons traumatis tampaknya memiliki banyak kesamaan pada tingkat fungsi otak. Pada tingkat terdalam dari organisasi otak, sistem saraf otonom, trauma sering mengaktifkan tingkat gairah tertinggi dan imobilitas terdalam pada saat yang sama. Dalam sistem pelatihan spiritual formal, kemunculan spontan yang sama dari gairah dan imobilitas dalam organisme, sebaliknya, menandai pengalaman mendalam dari pembukaan spiritual.
Bisakah Meditasi Mengaktifkan Trauma?
Saya ingat pertama kali saya membaca deskripsi Newberg dan d'Aquili tentang aktivasi paradoks dalam pengalaman spiritual. Saya merasa bahwa bola lampu pepatah berbunyi di kepala saya: “Tunggu sebentar, penulis menggambarkan hal yang sama yang terjadi dalam keadaan beku yang traumatis? Keadaan lari atau lawan simpatik sangat aktif, dan pada saat yang sama keruntuhan/pembekuan parasimpatis mengambil alih! Bagaimana keadaan meditasi dan keadaan trauma dapat melakukan hal yang sama?”
Orang dalam aktivasi paradoks traumatis tidak bergerak dan bahkan mungkin merasa lumpuh (reaksi parasimpatis) dalam situasi yang tidak dapat ditoleransi, sementara irama jantung dan tekanan darah berada pada tingkat tertinggi (reaksi simpatik). Ini berarti bahwa mungkin bijaksana untuk mendekati aktivasi paradoks kondisi meditatif secara perlahan, untuk membiarkan sistem kelangsungan hidup kuno kita terbiasa dengan intensitas tinggi dan belajar bahwa pengalaman ini tidak mengancam jiwa. Bahkan, sering kali membantu untuk secara aktif keluar dari keadaan intensitas tinggi, untuk meregangkan dan bergerak dan kemudian menetap kembali. Ini "mengajarkan" sistem saraf bagaimana transisi antara keadaan kesadaran yang lebih biasa dan yang paradoks dapat lebih mudah dikelola.
Saya sangat menekankan transisi. Tanpa keterampilan dalam transisi, praktik kesaksian netral yang intens dapat membuat kita berada dalam keadaan terdisosiasi dan terdepersonalisasi—dan itu jelas bukan tujuan meditasi.
Dengan aktivasi yang terlalu cepat atau terlalu intens, amigdala, yang mengatur ketakutan dan pelarian, dapat memancarkan sinyal bahaya dan ketakutan yang intens melalui sistem kita. Ini adalah dasar saraf pusat untuk kesamaan antara keadaan transpersonal dan pengalaman traumatis.
Meledak Ke Kesadaran Yang Lebih Tinggi?
Banyak orang telah menggambarkan bagaimana trauma secara harfiah meledakkan mereka ke tingkat kesadaran yang lebih tinggi, dan banyak meditator telah mengalami tingkat kesadaran yang lebih tinggi menjatuhkan mereka ke dalam keadaan trauma atau "malam gelap jiwa."
Jika kita cenderung terjebak dalam pengalaman traumatis saat bermeditasi, kita dapat beralih ke beberapa aktivitas simpatik yang disadari, seperti sujud, berjalan atau berlari dengan penuh perhatian, atau bentuk yoga aktif, atau kita dapat melakukan aktivitas mencuci lantai, berkebun, atau sekadar aktivitas fisik. olahraga.
Aktivitas fisik—pada tingkat yang memberi energi, bukan yang menguras tenaga—akan cenderung mengatur sistem saraf. Setelah dua puluh hingga tiga puluh menit, aktivitas fisik yang cukup kuat juga akan meningkatkan produksi endorfin—zat mirip morfin tubuh yang dapat membantu memadamkan atau mengurangi aktivasi traumatis.
Mengatur Tingkat Suasana Hati dengan Musik
Seperti yang dapat dibuktikan oleh ledakan layanan streaming di internet, musik juga dapat digunakan untuk mengatur tingkat suasana hati. Musik mempengaruhi banyak tingkat kesadaran, tetapi dalam konteks ini, kami tertarik pada tingkat terdalam dan paling primitif, karena di sanalah rangsangan simpatik positif yang kuat harus diaktifkan untuk menyeimbangkan sirkuit traumatis.
Dalam meneliti pengalaman musik yang kuat, peneliti menemukan bahwa tubuh memicu endorfin yang kita alami sebagai aliran energi yang nyaman atau sensasi streaming (Panksepp & Bernatzky, 2002). Tidak mengherankan, orang bereaksi paling kuat terhadap musik favorit mereka, sementara sekelompok ayam paling positif tersentuh oleh lagu Pink Floyd. Potongan terakhir. Ya, ayam. Kita benar-benar berbicara tentang tingkat kesadaran primitif!
Hak Cipta 2022. Semua Hak Dilindungi Undang-Undang.
Dicetak ulang dengan izin. Penerbit.
Healing Arts Press, jejak dari Dalam Tradisi Intl.
Pasal Sumber:
Meditasi Neuroafektif
Meditasi Neuroafektif: Panduan Praktis untuk Perkembangan Otak Seumur Hidup, Pertumbuhan Emosional, dan Penyembuhan Trauma
oleh Marianne Bentzen
Berdasarkan penelitiannya selama 25 tahun tentang perkembangan otak serta praktik meditasi selama beberapa dekade, psikoterapis Marianne Bentzen menunjukkan bagaimana meditasi neuroafektif—integrasi holistik dari meditasi, ilmu saraf, dan psikologi—dapat digunakan untuk pertumbuhan pribadi dan pematangan kesadaran. Dia juga mengeksplorasi bagaimana praktik tersebut dapat membantu mengatasi trauma yang tertanam dan memungkinkan akses ke perspektif terbaik dari bertambahnya usia sambil menjaga sikap psikologis terbaik dari masa muda - ciri kebijaksanaan.
Penulis membagikan 16 meditasi terpandu untuk perkembangan otak neuroafektif (bersama dengan tautan ke rekaman online), masing-masing dirancang untuk berinteraksi dengan lembut dengan lapisan otak bawah sadar yang dalam dan membantu Anda terhubung kembali. Setiap meditasi mengeksplorasi tema yang berbeda, mulai dari menghirup “berada di tubuh Anda”, merasakan cinta, kasih sayang, dan rasa syukur, hingga menyeimbangkan pengalaman positif dan negatif. Penulis juga membagikan meditasi 5 bagian yang berpusat pada latihan pernapasan yang dirancang untuk menyeimbangkan energi Anda.
Untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini, klik disini. Juga tersedia sebagai edisi Kindle.
tentang Penulis
Marianne Bentzen adalah seorang psikoterapis dan pelatih dalam psikologi perkembangan neuroafektif. Penulis dan rekan penulis banyak artikel dan buku profesional, termasuk Buku Gambar Neuroafektif, ia telah mengajar di 17 negara dan hadir di lebih dari 35 konferensi internasional dan nasional.
Kunjungi situs webnya di: MarianneBentzen.com
