Gambar dari Pixabay 

Dalam Artikel Ini:

• Apa artinya beralih dari melihat menjadi mengamati?
• Bagaimana persepsi kita memengaruhi penyembuhan dan koneksi?
• Peran kesadaran sensorik dalam menumbuhkan rasa heran dan kagum
• Mengapa persepsi yang diwujudkan membuka kita terhadap sifat relasional kehidupan
• Tips praktis untuk menumbuhkan kesadaran dan koneksi yang berpusat pada hati

Melampaui Kelangsungan Hidup: Peran Terapi Koneksi

oleh Alex Scrimgeour.

Indra kita menerima informasi dalam jumlah yang sangat banyak. Diperkirakan bahwa dalam satu detik saja, kita secara tidak sadar dapat mencatat hingga tiga belas juta bit informasi. Dari jumlah yang sangat besar ini, kita secara sadar menyadari sekitar lima puluh bit informasi, yang masih cukup banyak jika Anda mempertimbangkan berapa banyak warna, suara, dan bau yang dapat Anda kenali saat ini.

Akan tetapi, meskipun kita memiliki peralatan sensor yang sangat canggih, pada kenyataannya kita hanya menangkap sebagian kecil dari kekayaan informasi di dunia sekitar kita.

Otak sebagai Filter 

Kita menganggap persepsi kita sebagai kisah nyata tentang dunia. di luar sana, tetapi otak dan indra kita lebih seperti filter yang menyaring dunia di sekitar kita sehingga kita hanya mempersepsikan hal-hal yang relevan bagi kehidupan. Ini adalah cara metaforis untuk menggambarkan kompleksitas ekstrem tentang bagaimana otak, tubuh, dan lingkungan kita menciptakan persepsi.

Mata kita bukanlah kamera HD (definisi tinggi) kecil; telinga kita bukanlah mikrofon. Cara otak kita menyaring informasi sensual sebagian besar melalui prediksi. Ketika kita melihat atau mendengar sesuatu, otak kita membentuk informasi ini berdasarkan semua yang pernah kita alami sebelumnya.

Baru-baru ini kita menemukan hal ini tentang persepsi indra kita—bahwa persepsi itu bergantung pada apa yang disebut pemrosesan prediktif.

Yang terpenting, sistem saraf otonom kita mengubah cara filter ini membentuk persepsi kita. Saat kita stres, persepsi kita berubah untuk menyoroti ancaman dan bahaya. Saat kita rileks dan terlibat dalam kegiatan sosial, hal ini membuka ruang lingkup persepsi kita sehingga kita lebih reseptif terhadap nuansa dan sifat simbolis dunia. Kita benar-benar melihat dunia dengan cara yang berbeda.

Persepsi kita tentang apa yang kita anggap sebagai realitas objektif berubah sesuai dengan kondisi internal kita. Ketika kita merasa aman dan ingin tahu, kita mulai menyadari betapa hidup dunia di sekitar kita. Kita dapat mulai melihat di balik permukaan berbagai hal.

Dari Melihat menjadi Memandang

Hal ini dapat digambarkan sebagai perubahan persepsi kita dari melihat untuk melihatPerubahan persepsi ini menghadirkan dunia yang jauh dari ancaman langsung untuk bertahan hidup. Dunia membawa kita ke dalam keintiman yang lebih dekat dengan dunia, yang memicu rasa memiliki dan menjadi bagian dari sesuatu yang menakjubkan.

Memang, yang dirasakan bukan hanya rasa memiliki, tetapi juga keterhubungan; partisipasi yang jelas dalam proses terbentuknya dunia. Persepsi kita melepaskan diri dari cengkeraman menjadi penyintas dan terhubung dengan kreativitas dunia yang tak terkendali.

Hal ini menumbuhkan rasa takjub, kegembiraan, dan penghargaan yang lebih besar terhadap hidup kita. Pada gilirannya, perasaan-perasaan ini bertindak sebagai semacam sumber daya, yang memperkuat ketahanan kita dan melindungi kita dari sisi tajam kehidupan. Keajaiban mengikat kita dengan dunia, membuka dan menghubungkan kita dengan orang lain. Keajaiban menciptakan apa yang disebut John Vervaeke sebagai pembukaan timbal balik. Saat kita membuka diri terhadap dunia di sekitar kita, dunia merespons dengan cara yang sama. Ikatan dan keterbukaan terhadap kehidupan bersifat dua arah; dunia menikmati keharumannya melalui hubungan.

Dialog dengan kehidupan ini memecah kesepian eksistensial yang mendalam yang terjadi saat kita terjebak dalam kondisi bertahan hidup. Kegembiraan dan penghargaan sederhana karena hidup dan dalam hubungan yang hidup dengan dunia mengomunikasikan rasa pengetahuan yang sama mendalamnya—bahwa semuanya baik-baik saja, bahwa kita aman di masa kini.

Pesan tersirat dari alam ini dapat dianggap sebagai komunitas ekologis. Berada dalam komunitas dan berbagi napas dengan dunia memberikan makanan bagi mereka yang terisolasi secara sosial, seperti pertapa gunung. Ini membantu memenuhi kebutuhan akan komunitas sosial, menangkal kesepian dan keputusasaan. Ini memungkinkan orang untuk tetap waras dan bersosialisasi selama periode isolasi yang panjang.

Nilai Terapi Koneksi

Kemampuan untuk menyelami rasa aman dan istirahat yang mendalam juga merupakan aspek utama penyembuhan diri. Inilah salah satu alasan mengapa tidur sangat penting bagi kesehatan dan kesejahteraan kita. Akan tetapi, ada banyak kebiasaan sosial dan budaya yang juga sangat penting bagi kesehatan kita dan untuk menjaga rasa timbal balik, persahabatan, dan bermain dalam kehidupan kita.

Misalnya, mengobrol dan bercanda, tertawa dan bergembira, memiliki efek terapeutik yang kuat dan memperkaya hidup kita dengan cara yang tak terukur. Aktivitas sosial sehari-hari seperti olahraga, latihan, mandi dan sauna, memasak dan makan, musik, tari, ritual, dan doa—semuanya ini memenuhi hidup kita dan juga menjaga sistem saraf kita dalam kondisi yang menyembuhkan dan regeneratif. Semua aktivitas relasional ini memberi isyarat kepada sistem saraf kita agar tidak merasa seperti sedang berjuang untuk bertahan hidup. Seperti kata pepatah, ketika kita dapat beralih dari bertahan hidup ke kebangkitan, kita meletakkan dasar untuk penyembuhan yang mendalam.

Ini juga merupakan langkah pertama dalam banyak tradisi meditasi dan praktik kontemplatif—untuk mencapai kondisi istirahat yang mendalam sehingga kita dapat menyegarkan diri. Dan dalam tradisi India dan Cina kuno, pijat diri digunakan untuk membantu kita mencapai kondisi relaksasi, keamanan, dan kepuasan ini.

Saat kita memijat diri sendiri, kita menenangkan diri dan memberi isyarat pada tubuh kita agar masuk ke mode penyembuhan. Kita juga dapat dengan penuh kesadaran menenangkan indra kita, yang dapat menonaktifkan kebiasaan memindai lingkungan secara tidak sadar untuk mencari ancaman. Ini juga dapat menciptakan pola interupsi dari teknologi yang membuat ketagihan dan kebutuhan untuk selalu mendapatkan rangsangan sensual. Alih-alih menciptakan situasi di mana kita membutuhkan lebih banyak kesenangan untuk merasakan kegembiraan, kita membalikkan dinamika ini sehingga kita dapat merasakan lebih banyak kegembiraan dalam kehidupan sehari-hari kita yang sederhana.

Jatuh Ke Keadaan Tenang

Semakin kita dapat jatuh ke dalam keadaan tenang dan seimbang, semakin puasa sementara terhadap penglihatan dan pendengaran kita dapat dianggap sebagai pembersihan, pemurnian, dan penyegaran indra. Kembali ke dunia luar dapat menciptakan kesan persepsi dengan lebih jelas. Ketika kita dapat melihat kehidupan dengan mata yang segar, kita tidak lagi rentan terhadap pola perhatian lama dan lebih bersemangat terhadap hal yang tak terlihat.

Selama kita dapat mempertahankan kondisi yang relatif rileks dan aman, kita juga dapat memasuki cara-cara baru untuk terlibat dan berpartisipasi dengan dunia di sekitar kita. Alih-alih hanya melihat permukaannya, kita melihat resonansi halus yang menghubungkan segala sesuatu di sekitar kita.

Jika kita membatasi diri pada apa yang tampak di permukaan saja, kekayaan dan potensi kehidupan cenderung menjadi datar, dan kita akhirnya membutakan diri terhadap apa yang sebenarnya ada di hadapan kita. Hutan direduksi menjadi hanya hektar kayu, hewan menjadi kilogram daging, dan orang lain menjadi sumber daya manusia.

Kuantifikasi kehidupan mereduksi segalanya ke dalam kotak-kotak yang familiar, yang memiliki nilai utilitarian. Namun, hal itu juga menyingkirkan semua hal yang tidak diketahui, kemungkinan-kemungkinan yang membingungkan dalam kehidupan. Jika kita dapat menciptakan pembukaan timbal balik dalam persepsi kita, kita dapat tetap selaras dengan makna dan potensi yang lebih besar dalam kehidupan. Kita dapat mencapai posisi transjektif, yang tetap setia pada kuantitas objektif dan kualitas subjektif kehidupan.

Ini bukan sekadar cara puitis untuk berada di dunia. Ini juga lebih menguntungkan bagi pertumbuhan dan kelangsungan hidup kita sebagai manusia, karena memungkinkan kita untuk menjalin hubungan kekerabatan yang lebih kuat dalam lingkungan sosial kita. Inti dan nilai persahabatan tidak semata-mata terletak pada manfaat satu sama lain. Evolusi dan visi spiritual kehidupan tidak perlu saling asing.

Selain Kelangsungan Hidup

Jika kita terus-menerus berada dalam kondisi bertahan hidup, hal ini memengaruhi kemampuan kita untuk menikmati dan menghayati hidup, serta mengubah cara kita menafsirkan makna kisah-kisah kemanusiaan kita. Terjadi pergeseran ke arah nihilisme, sinisme, dan apatis—penutupan timbal balik yang dikaitkan dengan kecanduan dan depresi. Contoh penting dari hal ini dicatat oleh Charles Darwin sendiri, yang mengalami kekecewaan estetika yang mendalam di tahun-tahun terakhirnya.

Saya telah mengatakan bahwa dalam satu hal pikiran saya telah berubah selama dua puluh atau tiga puluh tahun terakhir. Hingga usia tiga puluh, atau lebih dari itu, puisi dari berbagai jenis, seperti karya Milton, Gary, Byron, Wordsworth, Coleridge, dan Shelley, memberi saya kesenangan yang besar, dan bahkan sebagai anak sekolah saya sangat senang dengan Shakespeare, terutama dalam drama sejarah. Saya juga telah mengatakan bahwa sebelumnya gambar memberi saya kesenangan yang sangat besar, dan musik sangat menyenangkan. Tetapi selama bertahun-tahun saya tidak dapat bertahan untuk membaca sebaris puisi: Saya telah mencoba akhir-akhir ini untuk membaca Shakespeare dan menemukannya sangat membosankan sehingga membuat saya mual. ​​Saya juga kehilangan selera untuk gambar atau musik. . . . Pikiran saya tampaknya telah menjadi semacam mesin untuk menggiling hukum-hukum umum dari kumpulan fakta yang besar, tetapi mengapa ini harus menyebabkan atrofi bagian otak saja, di mana selera yang lebih tinggi bergantung, saya tidak dapat memahami. . . . Hilangnya rasa-rasa ini merupakan hilangnya kebahagiaan, dan mungkin dapat merusak intelektualitas, dan lebih mungkin lagi merusak karakter moral, karena melemahkan sisi emosional dari sifat kita.

Menarik bahwa Darwin mengaitkan atrofi estetika ini dengan sifat emosional kita. Seolah-olah paradigma "yang terkuat akan bertahan hidup" telah begitu mengakar dalam sistem sarafnya sehingga seluruh kepekaannya terhadap dunia telah diubah untuk hanya memahami fakta-fakta yang dingin. Namun, fakta-fakta yang dingin tidak mencerminkan kebenaran yang mendalam.

Data tidak ada artinya tanpa interpretasi. Dan, interpretasi tidak dapat dipisahkan dari imajinasi. Ironisnya, alih-alih menafsirkan kehidupan hanya melalui sudut pandang bertahan hidup, kelangsungan hidup kita yang sebenarnya bergantung pada pemanfaatan kemampuan imajinatif kita sepenuhnya. Ini berarti keindahan dan musik bukanlah hal yang sepele—keduanya mendukung penyembuhan dan pertumbuhan baik secara pribadi maupun kolektif.

Tesis Iain McGilchrist menyatakan bahwa dominasi budaya cara pandang belahan otak kiri terhadap dunia telah mendistorsi pembuatan makna kolektif kita, yang mengakibatkan banyaknya krisis di zaman modern. Trauma kolektif kita telah menempatkan kita pada posisi bertahan hidup, yang berarti bahwa kita menutup mata terhadap makna, kebenaran, dan signifikansi yang lebih besar yang terus-menerus disajikan dunia kepada kita.

Kita cenderung menafsirkan kehidupan, baik dalam persepsi sensorik literal maupun pembuatan makna menyeluruh, melalui lensa deteksi ancaman. Bukan hanya cara berpikir dan berbicara kita yang memperkuat pola pikir kelangkaan dan bertahan hidup, tetapi sistem saraf dan perwujudan kita juga mewarnai dunia kita dengan cara ini.

Kita harus menemukan kembali cara yang lebih seimbang untuk membingkai diri kita, baik secara individu maupun secara budaya, dalam cerita kita. Saya menggambarkan ini sebagai kenangan akan wajah asli kita. Belahan otak kiri, dan dorongan yang sangat nyata untuk bertahan hidup, tentu saja, sangat penting bagi kehidupan kita. Namun, belahan otak kanan, yang membuka kita pada perwujudan diri kita yang utuh, juga membuka kita pada kemungkinan, risiko, adaptasi, dan keterikatan estetika. Hal ini memungkinkan kita untuk terpikat oleh keajaiban dunia.

Mengubah Cara Kita Melihat

Kita memiliki kekuatan untuk mengubah cara kita melihat, baik secara harfiah maupun secara mitopoetik. Upaya ini tidak dilakukan hanya dengan memperhatikan permukaan berbagai hal. Sikap terhadap estetika harus bergeser dari pernyataan standar "hibur saya" menjadi partisipasi aktif yang membawa kita melampaui pengamatan pasif. Seperti yang dikatakan Martin Shaw, "Keingintahuan adalah disiplin kerja." Dengan pengulangan dan kesabaran, rasa ingin tahu berubah menjadi kekaguman, lamunan, dan keajaiban. Pengulangan membiasakan apa yang asing, sulit, dan tidak nyaman.

Kunci emas untuk membuka diri kita terhadap pesona semacam ini melibatkan rasa keterhubungan yang diwujudkan melalui hati kita. Hal ini tidak terjadi dengan terpaku pada organ indera atau persepsi permukaan kita. Kunci ini terungkap jika kita melihat karakter Cina untuk mendengarkan, yang terdiri dari karakter untuk telinga dan jantung.

Tetap terhubung dengan hati berarti kita terus-menerus mengaktifkan aliran ke bawah, menjaga perwujudan yang membumi dan kehadiran yang tenang dan seimbang. Ini membuka indra ke hal-hal yang tidak penting—ke semua yang ada di tepi persepsi kita. Ini mengalihkan kita dari kekhususan yang terfokus pada pendeteksian ancaman dan menuju pelukan sifat relasional kita. Menjadi perwujudan dari hati membuka kita untuk merasa tertanam dalam kekayaan estetika dunia.

Khalil Gibran merasakan hal ini ketika ia menulis, “Kecantikan tidak terletak pada wajah, kecantikan adalah cahaya di dalam hati.” Dalam pemahaman Buddha dan Tao, terdapat anatomi halus yang terletak di balik struktur fisik organ indera dan saraf kita. Anatomi ini tidak akan ditemukan melalui pembedahan, tetapi dapat dirasakan melalui pengalaman langsung.

Hak Cipta ©2023. Semua Hak Dilindungi Undang-Undang.
Diadaptasi dengan izin dari penerbit,
Healing Arts Press, cetakan dari Tradisi Dalam Intl.

Pasal Sumber:

Refleksi Wajah untuk Kesejahteraan Emosional

Refleksologi Wajah untuk Kesejahteraan Emosional: Penyembuhan dan Perawatan Diri Sensorik dengan Dien Chan
oleh Alex Scrimgeour.

Praktik refleksi wajah Vietnam dari Dien Chan menawarkan teknik sentuhan dan pijat sederhana yang melibatkan titik refleksi wajah untuk membantu Anda memanfaatkan kekuatan penyembuhan dan regenerasi bawaan tubuh. Untuk mengembangkan praktik ini lebih jauh, praktisi ahli Alex Scrimgeour menunjukkan cara memadukan Dien Chan dengan qigong dan pengobatan Tiongkok serta perkembangan terkini dalam ilmu saraf dan ilmu kognitif untuk mengatasi berbagai masalah emosional, mulai dari kecemasan, kecanduan, dan stres hingga trauma, disosiasi, dan PTSD.

Klik disini untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku paperback ini. Juga tersedia sebagai edisi Kindle.

tentang Penulis

Alex Scrimgeour adalah ahli akupuntur dan terapis pijat berlisensi, dengan gelar di bidang akupuntur dan diploma di bidang pijat Tui-Na dari College of Integrated Chinese Medicine. Ia telah mempelajari Dien Chan (refleksologi wajah Vietnam) secara ekstensif dengan Trần Dũng Thắng, Bùi Minh Trí, dan dokter spesialis lainnya di Việt Y Ðạo Center di Vietnam. Ia memberikan perawatan dan mengajar di banyak spa dan pusat kebugaran terkemuka di seluruh dunia dan berkantor pusat di London. Situs Web Penulis: SensorySelfCare.com/

Rekap Artikel:

Artikel ini membahas bagaimana peralihan dari "melihat" ke "memandang" mengubah persepsi kita tentang dunia dan meningkatkan penyembuhan. Artikel ini membahas bagaimana persepsi berbasis kelangsungan hidup mendistorsi kemampuan kita untuk terhubung dan berkembang, menyoroti peran terapeutik dari keterbukaan timbal balik dan keterlibatan estetika. Dengan merangkul keajaiban dan mempraktikkan kesadaran yang berpusat pada hati, kita menumbuhkan ketahanan dan memperdalam hubungan kita dengan kekayaan relasional dan simbolis kehidupan. Pergeseran ini tidak hanya meningkatkan kesejahteraan pribadi tetapi juga menumbuhkan pertumbuhan dan pemahaman kolektif.

#HidupBerkesadaran #PenyembuhanMelaluiKoneksi #KesadaranBerpusatPadaHati #KeajaibanTerapeutik #PembukaanTimbalBalik #KeterlibatanEstetika #MemandangKehidupan #PersepsiYangDiwujudkan #KeajaibanYangTerbangun