Jane Goodall tidak hanya memperlihatkan simpanse kepada kita. Ia juga menyodorkan cermin. Dengan mengungkapkan empati, budaya, dan kehidupan keluarga pada kerabat terdekat kita, ia menantang kisah yang kita ceritakan tentang diri kita sendiri—dan mengajak kita untuk mewujudkannya. Inilah mengapa karya hidupnya tetap menjadi cetak biru untuk masa depan yang lebih manusiawi.

Dalam Artikel Ini

• Bagaimana Jane Goodall mengubah batasan antara manusia dan hewan
• Apa yang diungkapkan budaya simpanse tentang kehidupan sosial kita sendiri
• Mengapa empati harus menjadi inti dari sains dan kewarganegaraan
• Bagaimana konservasi menjadi proyek moral Goodall—dan juga proyek moral kita.
• Cara praktis untuk meneruskan warisannya di masa kini

Apa yang Diajarkan Jane Goodall kepada Kita tentang Menjadi Manusia

Ada beberapa kematian yang terasa seperti tirai yang menutup sebuah era. Kematian Jane Goodall adalah salah satunya. Ruang redaksi menggunakan berita duka standar—tanggal, penghargaan, tonggak sejarah—tetapi kisah sebenarnya lebih sederhana dan lebih menuntut: dia mengubah cara kita memandang kerabat kita, dan itu mengubah cara kita memandang diri kita sendiri. Goodall datang ke Gombe sebagai peneliti muda dan pergi dengan sebuah pertanyaan untuk kita semua: jika kita bukan satu-satunya pembuat alat, bukan satu-satunya makhluk yang berduka, berbagi makanan, berdamai setelah konflik, dan mengajar anak-anak muda, lalu apa sebenarnya yang membuat kita manusia? Dan setelah kita menjawab pertanyaan itu, bagaimana seharusnya kita hidup?

Selama beberapa dekade, budaya kita bersandar pada mitos yang menenangkan: manusia di satu sisi, hewan di sisi lain, garis pemisah yang jelas di antara keduanya. Goodall tidak menghapus garis itu; dia mengaburkannya dengan bukti. Dia menunjukkan kepada kita simpanse yang membentuk ranting untuk menangkap rayap, ibu yang menggendong bayi dengan penuh kasih sayang, komunitas yang retak dan kemudian pulih. Intinya bukanlah untuk mengecilkan kemanusiaan; melainkan untuk memperluas lingkaran kepedulian kita. Ketika Anda melihat kekerabatan, kekejaman menjadi lebih sulit untuk dibenarkan. Itulah hadiah yang tidak menyenangkan dari ilmu pengetahuannya.

Menghancurkan Mitos-Mitos Lama

Sebelum Goodall, "manusia pembuat alat" hanyalah slogan menarik untuk menggambarkan keistimewaan manusia. Kemudian muncullah catatan lapangan dari Gombe: penangkapan rayap, spons daun, alat-alat yang dibuat khusus dan disesuaikan dengan kondisi lokal. Tiba-tiba, "budaya" bukan hanya Mozart dan mikroskop; tetapi juga mencakup perilaku yang dipelajari dan diturunkan dari generasi ke generasi di hutan. Penemuan itu tidak menurunkan posisi kita; melainkan memaksa kita untuk mempertimbangkan kembali tangga itu sendiri. Kita bukanlah spesies yang terpisah—kita adalah spesies yang berada di tengah-tengah.

Metode yang digunakannya sama pentingnya dengan temuannya. Goodall memberi nama pada simpanse-simpanse tersebut. Hal itu membuat pihak yang berkepentingan merasa tidak senang, karena mereka lebih menyukai angka daripada nama, jarak daripada hubungan. Tetapi nama-nama tersebut merupakan pernyataan etis: subjek penelitian juga merupakan subjek kehidupan. Penolakan yang dihadapinya—tuduhan sentimentalitas—tidak memahami intinya. Ia tidak mengaburkan sains dengan perasaan; ia justru menegaskan bahwa ketelitian dan empati dapat hidup berdampingan. Bahkan, keduanya saling memperkuat. Ketika Anda mengenali seseorang, bukan sesuatu, Anda akan lebih memperhatikan, bukan sebaliknya.

Empati sebagai Metode dan Pesan

Bagi Goodall, empati bukanlah sekadar tambahan yang lembut; melainkan instrumen pengetahuan. Ia menunggu, mengamati, dan mendengarkan hingga hutan mengungkapkan ritmenya sendiri. Kesabaran itu adalah disiplin tersendiri. Wawasan itu muncul bukan karena ia memproyeksikan sifat-sifat manusia pada simpanse, tetapi karena ia menolak untuk berpaling ketika sifat-sifat itu muncul pada mereka. Ia membangun ilmu pengetahuan yang mampu menangani kelembutan tanpa kehilangan ketelitian.

Dan inilah pelajaran kemanusiaan yang lebih besar: empati bukan hanya perasaan; itu adalah praktik yang mengatur perhatian. Dalam politik, kita sering berbicara seolah-olah belas kasih menumpulkan pikiran. Goodall mencontohkan sebaliknya. Belas kasih mempertajam pertanyaannya: Untuk siapa ini? Apa yang mereka coba lakukan? Bagaimana perilaku ini sesuai dengan kehidupan masyarakat? Itu adalah pertanyaan yang harus kita ajukan tentang lembaga kita sendiri. Jika empati membuatnya menjadi ilmuwan yang lebih baik, itu juga dapat membuat kita menjadi warga negara yang lebih baik.

Keluarga, Komunitas, dan Kekuasaan

Perhatikan baik-baik kisah-kisah Gombe dan Anda akan melihat tema-tema yang bergema di lingkungan manusia: aliansi, pengasuhan, masa remaja yang menguji batasan, dominasi yang ditantang oleh koalisi, rekonsiliasi setelah kekerasan. Tidak, kita bukan simpanse; kita bertanggung jawab atas pilihan kita dengan cara yang berbeda dari mereka. Tetapi persamaan-persamaan ini bukanlah hal sepele. Persamaan-persamaan ini mengungkap betapa rapuh dan berharganya kepercayaan sosial—betapa mudahnya kepercayaan itu dapat dihancurkan dan betapa susah payahnya kepercayaan itu harus dibangun kembali.

Perhatikan adegan berbagi makanan, di mana para tetua dengan sabar membimbing yang muda; perawatan yang memperbarui ikatan setelah konflik; kewaspadaan protektif para ibu; politik status yang dapat berubah menjadi buruk jika tidak diimbangi dengan pengendalian diri. Ketika Anda menyadari bahwa hutan menyimpan versi drama kita, rasa superioritas mencair menjadi solidaritas. Pelajarannya bukanlah untuk memaafkan kegagalan kita dengan menunjuk pada kegagalan mereka; melainkan untuk mengenali akar yang dalam dari sisi baik kita dan menyiraminya.

Mengapa Konservasi Adalah Proyek Manusia?

Goodall tidak berdiam diri dalam kenyamanan ketenaran akademis. Ia naik pesawat—pesawat yang tak terhitung jumlahnya—dan merangkai percakapan global tentang tanggung jawab. Sains telah mengungkapkan kekerabatan; etika menuntut tindakan. Ia berpendapat bahwa konservasi bukanlah perhatian mewah bagi orang kaya, tetapi strategi bertahan hidup bagi semua orang. Hutan mengatur iklim; keanekaragaman hayati menstabilkan sistem; martabat hewan mencerminkan dan memperkuat martabat manusia. Hubungan antara keruntuhan lingkungan dan penderitaan manusia bukanlah teori; itu adalah kehidupan sehari-hari bagi komunitas yang berada di ambang kekeringan atau banjir.

Dalam hal ini, pesan Goodall kepada umat manusia bersifat praktis dan moral: bertindak secara lokal, terhubung secara global, dan ukur keberhasilan berdasarkan kehidupan yang dapat berkembang karena pilihan Anda. Itu bukan romantisme; itu adalah pemikiran sistem dengan wajah manusiawi. Dia memahami bahwa orang melindungi apa yang mereka cintai dan mencintai apa yang mereka pahami. Kejeniusannya terletak pada kemampuannya membantu dunia memahami, dan karenanya mencintai, apa yang hidup di luar garis spesies kita.

Roots & Shoots dan Politik Harapan

Ketika sinisme menjadi tren, harapan bisa terdengar naif. Goodall tahu lebih baik. Baginya, harapan adalah sebuah disiplin—sesuatu yang Anda lakukan, bukan hanya sesuatu yang Anda rasakan. Roots & Shoots, program pemuda yang ia luncurkan, adalah studi kasus dalam desain yang penuh harapan: memberdayakan pada skala terkecil, membangun jaringan antar sekolah dan kota, dan merayakan tindakan nyata—menanam pohon, membersihkan sungai, mengadvokasi perlakuan manusiawi. Program ini tidak menunggu politik yang sempurna. Program ini membangun budaya kompetensi dan kepedulian dari bawah ke atas.

Filosofi itu sangat penting sekarang, di zaman ketika kecanduan membaca berita buruk (doomscrolling) menguras energi orang hingga ke titik terendah. Jika seorang wanita yang menghabiskan hidupnya mendokumentasikan kelembutan dan kekejaman di hutan masih bisa bersikeras pada harapan, setidaknya kita dapat berkomitmen pada pekerjaan yang bermanfaat. Tanam pohon. Dukung suaka margasatwa. Pilih pemimpin yang memperlakukan ekologi sebagai infrastruktur. Harapan dibangun seperti hal lainnya—dengan tangan, dalam komunitas, dengan pengulangan.

Bagaimana Menjadi Lebih Manusiawi

Jadi, secara konkret, apa yang dapat kita pelajari dari Jane Goodall jika kita ingin menjadi lebih manusiawi—lebih layak disebut manusia? Mulailah dengan perhatian. Dia mengamati sebelum menghakimi. Dalam hidup kita, itu berarti menunda kemarahan cukup lama untuk melihat orang di hadapan kita. Itu berarti mempelajari hal-hal spesifik sebelum menggeneralisasi hal-hal abstrak. Kedua, kembangkan ritual perbaikan. Perilaku simpanse yang saling merawat setelah konflik adalah pengingat: hubungan dipelihara oleh tindakan-tindakan kecil dan konsisten, bukan gerakan-gerakan besar. Dalam keluarga, tim, dan kota, kita membutuhkan hal-hal yang setara dengan perawatan—permintaan maaf, saling memberi kabar, makan bersama, dan pemeliharaan kepercayaan secara teratur.

Ketiga, hormati para tetua dan bina generasi muda. Goodall memperhatikan garis keturunan—siapa mengajar siapa, bagaimana pengetahuan berpindah. Masyarakat yang sehat melakukan hal yang sama. Proyek antar generasi—kebun komunitas, jaringan bimbingan, perpustakaan umum—bukanlah hal yang kuno; itu adalah mesin keberlanjutan. Keempat, praktikkan pengendalian diri dalam menggunakan kekuasaan. Dominasi tanpa akuntabilitas menyebabkan perpecahan; pengaruh dengan tanggung jawab mengarah pada stabilitas. Baik Anda menjalankan perusahaan, ruang kelas, atau dewan kota, hutan membisikkan peringatan yang sama: gunakan kekuasaan untuk menjaga hubungan, bukan untuk menghapusnya.

Kelima, pilihlah cerita yang memperluas lingkaran kepedulian. Cara kita menceritakan dunia akan memperluas atau mempersempit imajinasi moral kita. Goodall menawarkan narasi tentang kekerabatan. Kita dapat meneruskannya dengan menolak mereduksi lawan menjadi karikatur dan hewan menjadi sumber daya. Bahasa adalah alat; gunakanlah seperti jembatan, bukan senjata.

Sains dengan Wajah Manusia

Salah satu revolusi senyap Goodall adalah keberanian metodologis. Ia memiliki kepercayaan diri untuk melanggar norma—penamaan, keterlibatan pasien, observasi non-invasif—karena ia percaya bahwa kebenaran akan membenarkan metode. Dan memang demikian. Hal itu seharusnya mendorong lembaga-lembaga kita untuk menghargai bentuk-bentuk ketelitian yang mencakup seluruh perangkat manusia: rasa ingin tahu, ketekunan, empati, dan ya, kerendahan hati untuk diubah oleh apa yang kita pelajari. Kita membutuhkan sekolah yang mengukur pemahaman, bukan hanya kinerja; laboratorium yang menyambut kolaborasi lintas disiplin; media yang melaporkan nuansa alih-alih mengejar kebisingan. Intinya bukanlah untuk mensentimentalisasi sains; melainkan untuk menegaskan bahwa kapasitas manusia seperti kepedulian dan kekaguman bukanlah musuh akurasi. Mereka adalah sekutunya.

Ada juga pelajaran untuk kehidupan publik. Bayangkan jika kita mengevaluasi kebijakan seperti cara Goodall mengevaluasi perilaku: tidak hanya berdasarkan niat tetapi juga berdasarkan konsekuensi yang diamati dalam kehidupan masyarakat. Apa yang memperkuat ikatan? Apa yang melemahkannya? Intervensi mana yang meningkatkan repertoar kerja sama? Masyarakat yang manusiawi, seperti kelompok simpanse yang sehat, bergantung pada lingkaran umpan balik yang memberi penghargaan pada perilaku pro-sosial dan mencegah pemangsaan. Itu menuntut institusi yang dapat melihat melampaui metrik triwulanan dan siklus pemilihan.

Kesedihan, Rasa Syukur, dan Pekerjaan yang Akan Datang

Kesedihan, jika jujur, menunjukkan nilai. Kita berduka atas Jane Goodall karena dia mengajari kita bahwa saudara-saudara kita di hutan bukanlah orang asing dan bahwa kewajiban kita tidak berhenti di batas spesies kita. Rasa syukur adalah cara kita mengubah kesedihan menjadi tindakan. Jika Anda ingin menghormatinya, lindungi sebagian habitat atau danai koridor. Menjadi sukarelawan dalam upaya konservasi lokal. Dukung ilmu pengetahuan yang manusiawi di sekolah. Ajak anak ke suaka margasatwa dan biarkan mereka melihat hewan menatap balik mereka. Tatapan timbal balik itu dapat mengubah hidup.

Kita bukanlah produk jadi. Kita adalah peserta dalam sebuah kisah yang belum selesai, dan Goodall memberi kita naskah yang lebih baik: perhatikan, bersikaplah lembut, dan beranilah untuk terus belajar. Hutan tidak akan melupakan kita jika kita menolak untuk melupakan hutan. Dan ketika garis antara manusia dan hewan menjadi kabur, biarlah itu menjadi pendorong untuk bertindak dengan lebih—bukan kurang—peduli. Itulah cara kita menjadi lebih manusiawi di dunia yang membutuhkannya.

Selingan Musik

tentang Penulis

Alex Jordan adalah penulis staf untuk InnerSelf.com

Direkomendasikan Buku

Dalam Bayang-Bayang Manusia

Narasi lapangan klasik Goodall dari Gombe, mudah dipahami dan intim, menunjukkan bagaimana perhatian yang cermat mengungkap dunia hubungan yang pernah kita abaikan.

Beli di Amazon

Alasan Harapan

Sebuah memoar pribadi dan reflektif yang menelusuri perjalanan moral kehidupan Goodall—dari penemuan hingga kewajiban—dan menjelaskan mengapa harapan adalah sebuah disiplin, bukan sekadar suasana hati.

Beli di Amazon

Sepuluh Perwalian

Ditulis bersama Marc Bekoff, buku ini menguraikan prinsip-prinsip praktis untuk hidup dengan penuh hormat terhadap kehidupan lain di Bumi.

Beli di Amazon

Rekap Artikel

Jane Goodall mengaburkan batasan antara manusia dan hewan lain dengan mendokumentasikan empati, budaya, dan kehidupan keluarga pada simpanse. Metodenya—kesabaran, perhatian, dan kepedulian—menawarkan contoh bagi sains dan kewarganegaraan. Menghormatinya berarti memperluas lingkaran tanggung jawab kita dan bertindak dengan penuh harapan.

#JaneGoodall #Kemanusiaan #Empati #Konservasi #Simpanse #RootsAndShoots #Gombe #Etika #Harapan