Dalam Artikel Ini

• Apa yang terungkap dari studi tahun 2025 tentang pendukung Trump dan sifat-sifat gelapnya?
• Bagaimana perilaku jahat dikaitkan dengan kepemimpinan otoriter?
• Mengapa perilaku baik hati menghilang dari kehidupan publik?
• Bagaimana sistem budaya dan ekonomi memberi penghargaan pada kejahatan?
• Apa yang dapat dilakukan untuk membangun kembali masyarakat yang lebih baik hati?

Ilmu di Balik Pendukung Trump

Pada bulan Juli 2025, Jurnal Penelitian Kepribadian menerbitkan sebuah pelajaran Hal ini mengonfirmasi apa yang sudah banyak dari kita duga tetapi takut untuk mengungkapkannya: Pendukung Trump mendapat skor yang jauh lebih tinggi dalam hal sifat-sifat jahat—narsisme, sikap tidak berperasaan, dan manipulatif—dibandingkan masyarakat umum. Ini bukan sekadar kebiasaan kepribadian yang eksentrik. Ini adalah fondasi erosi moral. Mereka juga mendapat skor lebih rendah dalam hal sifat-sifat seperti humanisme, empati, dan keyakinan akan martabat inheren orang lain. Ini bukanlah ancaman yang jauh, melainkan isu mendesak yang menuntut perhatian dan tindakan kita.

Ini bukan hanya tentang Trump. Ini tentang apa yang diwakilinya—struktur izin untuk perilaku buruk. Apa yang dulu dianggap memalukan kini menjadi keuntungan strategis. Para pemilih tidak hanya memaafkan kekejaman; mereka mulai menginginkannya. Hinaan menjadi pujian. Kebohongan menjadi lambang kesetiaan. Triad gelap menjadi komponen kunci dalam resume kepemimpinan. Pergeseran sosial ini memiliki implikasi mendalam bagi moralitas kolektif kita dan kesehatan institusi kita.

Ciri-ciri Kepribadian yang Memakan Peradaban

Jika Anda ingin memahami kebusukan psikologis di balik pendukung Trump, tak perlu mencari lebih jauh selain apa yang disebut psikolog sebagai "The Dark Triad". Kedengarannya seperti kelompok penjahat dalam komik, bukan? Sayangnya, ini lebih buruk—ini nyata. Dan ada di mana-mana. The Dark Triad merujuk pada tiga ciri kepribadian yang, jika digabungkan, cenderung menghasilkan pemimpin, influencer, dan CEO yang bangkit dengan cepat dan meninggalkan kehancuran: narsisme, Machiavellianisme, dan psikopati. Misalnya, seorang pemimpin yang narsismenya tinggi mungkin membuat keputusan berdasarkan egonya sendiri, alih-alih kesejahteraan timnya. Seorang pemimpin Machiavellian mungkin memanipulasi orang lain untuk mencapai tujuan mereka, dan seorang pemimpin psikopat mungkin menunjukkan kurangnya empati terhadap perjuangan karyawannya.

Narsisme adalah merak yang berlagak sok di depan cermin—rasa diri yang membesar, haus akan kekaguman yang tak berujung, dan alergi kronis terhadap kritik. Machiavellianisme adalah ahli strategi tanpa jiwa—manipulatif, menipu, dan terobsesi dengan kendali. Dan psikopati? Yaitu ketiadaan empati, ketidakmampuan untuk merasa menyesal, dan kesediaan untuk menyakiti orang lain tanpa sedikit pun rasa bersalah. Salah satu dari sifat-sifat ini adalah kabar buruk.

Namun, bersama-sama, mereka membentuk koktail beracun yang meracuni institusi, budaya, dan hubungan. Dan dalam sistem yang menghargai promosi diri, kekejaman teatrikal, dan ambisi yang tak tahu malu, sifat-sifat ini tidak tersaring—mereka justru dengan cepat mencapai puncak.

Yang membuat Triad Kegelapan begitu berbahaya adalah sering disalahartikan sebagai kekuatan. Narsisis tampak percaya diri. Machiavellian tampak strategis. Psikopat tampak tenang di bawah tekanan. Namun, di balik topeng itu, tersembunyi padanan moralnya seperti jamur hitam—sulit dikenali pada awalnya, tetapi merusak seiring waktu. Ini bukan sekadar kebiasaan unik.

Mereka adalah kekuatan pembentuk sistem. Mereka naik ke tampuk kekuasaan, menulis ulang aturan sesuai keinginan mereka, dan menormalkan perilaku yang dulunya bisa membuat seseorang diasingkan dari desa. Di dunia saat ini, mereka terpilih, dipromosikan, dan di-retweet. Dan seiring mereka naik, mereka menyeret kesadaran kolektif bersama mereka.

Munculnya Kepemimpinan yang Jahat

Otoritarianisme tak lagi butuh tank atau gulag. Ia hanya butuh kamera, akun media sosial, dan kompas moral yang hancur tak terganti. Pemimpin seperti Trump tidak menciptakan perilaku jahat—mereka hanya berhenti meminta maaf. Dan dengan melakukannya, mereka berkata kepada jutaan orang, "Kalian juga bisa kejam, tak berperasaan, dan acuh tak acuh. Kalian tak hanya akan lolos begitu saja—kalian akan dirayakan."

Karya Psikolog Bob Altemeyer tentang Otoritarianisme Sayap Kanan memperjelas hal ini dengan sangat jelas: orang-orang dengan kecenderungan otoriter tidak hanya tunduk pada kekuasaan—mereka juga agresif terhadap siapa pun yang dibenci oleh pemimpin mereka. Otoritarianisme Sayap Kanan adalah profil psikologis yang menggambarkan individu yang sangat patuh pada otoritas, agresif atas nama otoritas tersebut, dan memegang teguh nilai-nilai tradisional. Ini bukan masalah kepribadian. Ini adalah ciri yang dipersenjatai. Dan begitu kedengkian dimodelkan dari atas, pembusukan menyebar seperti kebusukan di lantai kayu.

Penyerahan Diri Secara Diam-diam dari Budaya

Ingatkah Anda ketika empati dianggap aspiratif? Sekarang dicemooh. Ingatkah Anda ketika pelayanan publik dianggap tentang kebaikan bersama? Sekarang dicap dan digamifikasi. Budaya kita telah menggantikan kompas moral dengan tongkat swafoto, dan hasilnya berbicara sendiri. Platform streaming merayakan sosiopati. Acara TV realitas menghargai narsisme. Siklus berita dibangun di sekitar siapa yang menghina siapa, alih-alih siapa yang membantu siapa.

Dan jika Anda berpikir ekonomi dikecualikan, pikirkan lagi. Kapitalisme tahap akhir menghargai ekstraksi, bukan kepedulian. Wall Street merayakan laba kuartalan yang tergerus PHK, bukan komunitas yang dibangun kembali. Kebaikan tidak terukur dalam sistem yang dioptimalkan untuk klik dan konversi. Malah, itu adalah sebuah beban. Cobalah tuliskan "empati" pada resume perusahaan dan lihat seberapa jauh hal itu membawa Anda dalam antrean perekrutan algoritmik.

Bagaimana Orang Membenarkan Kekejaman

Albert Bandura, bapak teori kognitif sosial, menyebutnya sebagai "pelepasan moral". Ini adalah sulap psikologis yang memungkinkan orang melakukan atau membenarkan kekejaman sambil tetap percaya bahwa mereka baik. Sederhananya, ini adalah proses meyakinkan diri sendiri bahwa tindakan kejam sebenarnya dibenarkan atau bahkan mulia. Triknya terletak pada narasi. Anda tidak memukul seorang anak—Anda "mendisiplinkan calon dewasa". Anda tidak mengebom sebuah desa—Anda "membebaskannya dari tirani". Bungkuslah dengan bendera, bungkuslah dengan kebenaran, dan tiba-tiba yang tak terbela menjadi tak hanya terbela, tetapi juga mulia.

Bandura mendemonstrasikan bagaimana orang merevisi kode moral mereka secara langsung, menyaring kebrutalan melalui lensa kebutuhan, loyalitas, atau misi ilahi. Di era digital, proses ini terjadi lebih cepat dan lebih lantang dari sebelumnya. Kekejaman tak lagi disembunyikan; ia disiarkan, disukai, di-retweet, dan dimonetisasi. Satu tindakan dehumanisasi menjadi tren. Satu lelucon tak berperasaan menjadi pola. Kita tidak hanya melepaskan diri secara moral—kita juga mengalihdayakannya ke algoritma.

Teori dominasi sosial mempertajam gambaran tersebut. Dikembangkan oleh Jim Sidanius dan Felicia Pratto, teori ini menjelaskan bagaimana hierarki mempertahankan diri melalui mitos-mitos yang direkayasa—kisah-kisah yang membenarkan mengapa sebagian orang pantas berkuasa dan sebagian lainnya pantas menderita. Dalam kerangka ini, kekejaman bukanlah sebuah gangguan dalam sistem; melainkan bagian dari manual operasionalnya.

Ketika masyarakat membingkai belas kasih sebagai kelemahan dan menyamakan kekuatan dengan dominasi, kompas moral justru terbalik. Bayangkan: kita memuji "pemimpin yang kuat" karena kejam, tetapi kita mengejek pemimpin yang berempati sebagai lemah atau naif. Membela yang rentan dicap sebagai "woke". Menunjukkan belas kasih menjadi bunuh diri politik. Sifat-sifat yang menyatukan masyarakat—empati, solidaritas, pengendalian diri—dicap ulang sebagai ancaman terhadap ketertiban, alih-alih fondasinya.

Begitulah kedengkian menjadi sebuah kebajikan. Kedengkian tak hanya ditoleransi; ia dijadikan senjata. Ia tergabung dalam identitas nasional, strategi politik, dan pencitraan perusahaan. Kekejaman dihargai dengan pengaruh, waktu tayang, dan terkadang suara. Si pengganggu di sekolah tumbuh menjadi pakar. CEO yang memberhentikan ribuan karyawan menjadi pahlawan bisnis.

Politisi yang mengejek penderitaan orang lain menjadi legenda rakyat di kalangan yang tidak puas. Bagaimana dengan kita semua? Kita hanya berlalu begitu saja, mati rasa terhadap sengatannya. Itulah tahap akhir dari pelepasan moral—bukan hanya melakukan kejahatan, tetapi belajar untuk tidak merasakan apa pun sambil menyaksikannya terungkap. 

Ketika Trump Memberi Lampu Hijau

Ada momen di setiap masyarakat yang membusuk ketika apa yang tak terucapkan menjadi terucapkan, ketika apa yang dulu tersembunyi di balik senyum sopan dan eufemisme, kini berbaris dengan berani ke alun-alun kota. Bagi Amerika, momen itu datang bukan dengan kebijakan, melainkan dengan sikap. Donald Trump tidak menciptakan narsisme, kekejaman, atau tipu daya. Apa yang ia lakukan jauh lebih penting: ia membuat semuanya dapat diterima. Bahkan mengagumkan.

Sebelum Trump, orang-orang yang berpandangan rasis, seksis, atau otoriter masih merasa tertekan untuk menutupinya dengan kesopanan. Ada konsekuensi—sosial, profesional, bahkan elektoral—jika bersikap kejam secara terbuka. Namun Trump meruntuhkan lapisan tipis itu. Ia mengejek kaum difabel, perempuan yang terdegradasi, menjelek-jelekkan imigran, dan menyerukan kekerasan politik—lalu ia dipuji karenanya. Lebih buruk lagi, ia terpilih. Dan itu memberi tahu jutaan orang persis apa yang telah mereka tunggu-tunggu: Anda bisa menjadi diri Anda yang terburuk sekarang. Tidak apa-apa. Anda mendapat perlindungan dari atas.

Inilah yang disebut para psikolog sebagai "struktur izin". Ketika seorang figur otoritas berperilaku melanggar norma dan tidak mendapatkan konsekuensi—atau lebih baik lagi, menerima imbalan—hal ini memberi sinyal kepada para pengikutnya bahwa perilaku tersebut kini diperbolehkan. Penelitian Bob Altemeyer tentang otoritarianisme menunjukkan bahwa begitu pemimpin mendefinisikan kekejaman sebagai sesuatu yang perlu atau mulia, para pengikutnya tidak hanya menerimanya—mereka justru memperkuatnya. Trump tidak hanya membuka pintu air; ia memasang megafon pada setiap orang yang melakukannya.

Begitulah cara perilaku jahat menjadi viral. Perilaku tersebut dimodelkan, dilegitimasi, dan kemudian tertanam dalam kehidupan sehari-hari. Apa yang dulunya hanya bisikan menjadi seruan. Tiba-tiba, kekejaman dianggap sebagai kekuatan, kebohongan dianggap "strategi", dan empati hanya untuk pecundang. Itu bukan sekadar masalah politik—melainkan pembalikan moral. Dan itu penting untuk memahami bagaimana pikiran orang Amerika menjadi rusak.

Mengapa Hal Ini Penting Sekarang

Inilah bahaya sesungguhnya: ketika kebajikan lenyap, sistem tidak hanya mendingin—tetapi juga runtuh. Masyarakat yang dibangun di atas kecurigaan, keegoisan, dan tontonan tak mampu bertahan. Keluarga terpecah belah ketika empati lenyap dari meja makan. Komunitas runtuh ketika kekeluargaan digantikan oleh kecurigaan yang tertutup. Demokrasi membusuk ketika kompromi dianggap pengkhianatan dan kepemimpinan diukur dengan kekejaman. Bagaimana dengan ekonomi? Mereka menjadi kanibal—melahap tenaga kerja, martabat, dan bahkan masa depan hanya untuk memenuhi keuntungan kuartal berikutnya. Ketika kedengkian menjadi sistem operasi standar, tak ada yang sakral yang bertahan—tidak ada kepercayaan, tidak ada kebenaran, bahkan gagasan tentang kebaikan bersama. Hasilnya bukanlah kekuatan. Ia runtuh dengan senyum percaya diri.

Dalam masyarakat yang sehat, kita mengajarkan anak-anak kita nilai-nilai gotong royong, pengorbanan bersama, dan penghormatan terhadap martabat manusia—bukan karena nilai-nilai tersebut menguntungkan secara politis, melainkan karena merupakan fondasi peradaban. Namun kini, nilai-nilai tersebut justru dicap sebagai beban. Kerja sama dianggap "lemah". Altruisme dianggap "naif". Bahkan kebaikan pun patut dipertanyakan—seolah-olah kesopanan adalah semacam infeksi ideologis. Di dunia di mana kekejaman disalahartikan dengan kejelasan, dan dominasi disalahartikan dengan kepemimpinan, kita tidak hanya menyaksikan kehancuran sistem kita. Kita justru berpartisipasi di dalamnya. Kita telah mendefinisikan ulang kebajikan sebagai kerentanan, dan kerentanan sebagai dalih untuk melakukan kekerasan.

Pembalikan itu—moral, psikologis, dan kultural—adalah titik kritis terakhir. Begitu masyarakat menginternalisasi kedengkian seperti biasa, kehancurannya akan terus berlanjut. Orang-orang berhenti percaya pada institusi karena institusi tersebut tidak lagi mencerminkan diri mereka yang lebih baik. Sinisme menjadi kebijaksanaan. Apatis menjadi perisai. Dan harapan? Harapan ditertawakan habis-habisan. Itulah mengapa ini penting sekarang—bukan suatu hari nanti, bukan secara hipotetis, tetapi saat ini juga. Karena setiap hari kita menunda kembalinya kebaikan, kita selangkah lebih dekat ke dunia di mana hanya sampah yang tersisa—dan di mana tak seorang pun ingat bagaimana membangun kembali dari hal lain.

Merebut Kembali Masa Depan yang Baik Hati

Jadi apa alternatifnya? Ini bukan fantasi kumbaya utopis. Ini adalah kesopanan dasar manusia—yang terukur, terorganisir, dan dipertahankan tanpa henti. Ini menyerukan kekejaman bahkan ketika itu populer. Ini merancang sistem—ekonomi, politik, teknologi—yang menghargai kepedulian, bukan penaklukan. Ini mengingat bahwa jiwa suatu bangsa tidak dibangun oleh mereka yang mendominasi orang lain, tetapi oleh mereka yang berani peduli.

Kita tak bisa keluar dari situasi ini dengan algoritma. Kita juga tak bisa mengonsumsinya. Satu-satunya jalan ke depan adalah kembali ke akar moral yang menjaga masyarakat tetap utuh sebelum para penipu dan sadis mengambil alih kendali. Dan itu berarti menyelaraskan kembali diri kita—bukan hanya secara politis, tetapi juga secara psikologis—menuju kebaikan, bukan kedengkian.

Ini bukan sentimentalitas. Ini strategi. Karena kenyataannya, tak ada peradaban yang bertahan lama ketika kekejaman menjadi kebajikan publik. Dan tak ada jiwa yang utuh ketika dihargai karena memperlakukan orang lain sebagai sesuatu yang bisa dibuang. Pemusnahan segalanya memang tak terelakkan. Namun, membalikkannya berarti mengajukan pertanyaan kuno dengan urgensi baru: Kita ingin menjadi orang seperti apa?

Namun, membalikkannya berarti mengajukan pertanyaan lama dengan urgensi baru: Kita ingin menjadi orang seperti apa?

tentang Penulis

Robert Jennings adalah salah satu penerbit InnerSelf.com, sebuah platform yang didedikasikan untuk memberdayakan individu dan membina dunia yang lebih terhubung dan setara. Sebagai veteran Korps Marinir AS dan Angkatan Darat AS, Robert memanfaatkan beragam pengalaman hidupnya, mulai dari bekerja di bidang real estat dan konstruksi hingga membangun InnerSelf.com bersama istrinya, Marie T. Russell, untuk menghadirkan perspektif praktis dan membumi terhadap tantangan hidup. Didirikan pada tahun 1996, InnerSelf.com berbagi wawasan untuk membantu orang membuat pilihan yang tepat dan bermakna bagi diri mereka sendiri dan planet ini. Lebih dari 30 tahun kemudian, InnerSelf terus menginspirasi kejelasan dan pemberdayaan.

 Creative Commons 4.0

Artikel ini dilisensikan di bawah lisensi Creative Commons Atribusi-Berbagi Serupa 4.0. Atribut penulisnya Robert Jennings, InnerSelf.com. Link kembali ke artikel Artikel ini awalnya muncul di InnerSelf.com

Buku terkait:

Kebiasaan Atom: Cara Mudah & Terbukti untuk Membangun Kebiasaan Baik & Menghancurkan Orang-Orang Jahat

oleh James Clear

Kebiasaan Atom memberikan saran praktis untuk mengembangkan kebiasaan baik dan menghilangkan kebiasaan buruk, berdasarkan penelitian ilmiah tentang perubahan perilaku.

Klik untuk info lebih lanjut atau untuk memesan

Empat Kecenderungan: Profil Kepribadian yang Sangat Penting yang Mengungkapkan Cara Membuat Hidup Anda Lebih Baik (dan Kehidupan Orang Lain Juga Lebih Baik)

oleh Gretchen Rubin

Empat Kecenderungan mengidentifikasi empat tipe kepribadian dan menjelaskan bagaimana memahami kecenderungan Anda sendiri dapat membantu Anda meningkatkan hubungan, kebiasaan kerja, dan kebahagiaan secara keseluruhan.

Klik untuk info lebih lanjut atau untuk memesan

Pikirkan Lagi: Kekuatan Mengetahui Apa yang Tidak Anda Ketahui

oleh Adam Grant

Think Again mengeksplorasi bagaimana orang dapat mengubah pikiran dan sikap mereka, dan menawarkan strategi untuk meningkatkan pemikiran kritis dan pengambilan keputusan.

Klik untuk info lebih lanjut atau untuk memesan

Tubuh Menjaga Skor: Otak, Pikiran, dan Tubuh dalam Penyembuhan Trauma

oleh Bessel van der Kolk

The Body Keeps the Score membahas hubungan antara trauma dan kesehatan fisik, dan menawarkan wawasan tentang bagaimana trauma dapat diobati dan disembuhkan.

Klik untuk info lebih lanjut atau untuk memesan

Psikologi Uang: Pelajaran abadi tentang kekayaan, keserakahan, dan kebahagiaan

oleh Morgan Housel

The Psychology of Money mengkaji bagaimana sikap dan perilaku kita seputar uang dapat membentuk kesuksesan finansial dan kesejahteraan kita secara keseluruhan.

Klik untuk info lebih lanjut atau untuk memesan

Rekap Artikel

Studi tahun 2025 dalam *Jurnal Penelitian Kepribadian* menegaskan bahwa meningkatnya sifat-sifat jahat—narsisme, manipulasi, kekejaman—tidak hanya menjadi hal yang normal, tetapi juga dihargai secara politis. Pergeseran dari perilaku baik hati menjadi dominasi jahat ini menjelaskan pemusnahan politik, budaya, dan ekonomi. Untuk membalikkan kemerosotan ini, kita harus merebut kembali empati, martabat manusia, dan keberanian moral untuk menjadikan kesopanan kembali penting.

#perilakubaikhati #sifatjahat #pembuangansampah #psikologiotoriter #kemerosotanbudaya #psikologisosial #krisisempati #narsisme #ketidakpedulian #perubahankepribadian #diribatin