Mengapa Marijuana Sebuah Gateway Untuk Belas Kasih?
Kredit foto: Budaya Cannabis. Vancouver 4 / 202015 - oleh Danny Kresnyak

Anda mungkin pernah mendengar tentang penelitian kecanduan dengan tikus laboratorium yang dikurung, di mana tikus secara kompulsif menekan heroin yang mengeluarkan tuas berkali-kali, bahkan sampai pada titik memilih makanan dan kelaparan sampai mati.

Studi ini tampaknya menyiratkan beberapa hal yang sangat menyedihkan tentang sifat manusia. Biologi dasar kita tidak bisa dipercaya; pencarian kesenangan menyebabkan bencana; Oleh karena itu, seseorang harus mengatasi keinginan biologis melalui akal, pendidikan, dan penanaman moral; Mereka yang tekad atau moralnya lemah harus dikontrol dan dikoreksi.

Studi kecanduan tikus juga tampaknya memvalidasi fitur utama Perang Melawan Narkoba. Pertama adalah larangan: mencegah tikus dari rasa obat untuk memulai. Kedua adalah "pendidikan" - mengkondisikan tikus agar tidak menekan tuas sejak awal. Ketiga, hukuman: membuat konsekuensi dari penggunaan narkoba begitu menakutkan dan tidak menyenangkan sehingga tikus akan mengatasi keinginannya untuk menekan tuas. Anda lihat, beberapa tikus memiliki serat moral yang lebih kuat daripada yang lain. Bagi mereka yang memiliki serat moral yang kuat, pendidikan sudah cukup. Yang lemah perlu dicegah dengan hukuman.

Apakah Kontrol Kontrol dan Dominasi Hanya Tikus yang Dikurung?

Semua ciri perang obat bius ini adalah bentuk kontrol, dan karena itu duduk dengan nyaman di dalam narasi peradaban teknologi yang lebih luas: dominasi alam, naik di atas negara primitif, menaklukkan keinginan hewan dengan pikiran dan dorongan dasar dengan moralitas, Dan seterusnya. Mungkin itu sebabnya Bruce AlexanderTantangan yang menghancurkan percobaan tikus yang dikurung diabaikan dan ditekan selama bertahun-tahun. Bukan hanya perang obat bius yang dipertanyakan olehnya, tapi juga paradigma yang lebih dalam tentang sifat manusia dan hubungan kita dengan dunia.

Alexander menemukan bahwa ketika Anda membawa tikus keluar dari kandang terpisah yang kecil dan memasukkannya ke dalam "taman tikus" yang luas dengan latihan, makanan, dan interaksi sosial yang cukup, mereka tidak lagi memilih obat; Memang, tikus yang sudah kecanduan akan menghilangkan obat-obatan setelah dipindahkan dari kandang ke taman tikus.

grafis berlangganan batin

Implikasinya adalah bahwa kecanduan obat bukan kegagalan moral atau kerusakan fisiologis, namun merupakan respons adaptif terhadap keadaan. Akan menjadi puncak kekejaman untuk menempatkan tikus di dalam kandang dan kemudian, ketika mereka mulai menggunakan narkoba, untuk menghukum mereka karenanya. Itu akan seperti menekan gejala penyakit sambil mempertahankan kondisi yang diperlukan untuk penyakit itu sendiri. Studi Alexander, jika bukan faktor pendukung dalam perang obat yang melambat, pasti selaras dengannya dalam metafora.

Apakah Kita Suka Tikus Dalam Kandang?

Apakah kita menempatkan manusia ke dalam kondisi yang tidak dapat ditolerir dan kemudian menghukum mereka atas usaha mereka untuk meringankan penderitaan? Jika demikian, maka War on Narkoba didasarkan pada premis palsu dan tidak akan pernah berhasil. Dan jika kita seperti tikus yang dikurung, lalu bagaimana sifat kandang ini, dan bagaimana masyarakat tampak seperti "taman tikus" bagi manusia?

Berikut adalah beberapa cara untuk menempatkan manusia di dalam sangkar:

  • Hapus sejauh mungkin semua kesempatan untuk ekspresi diri yang berarti dan pelayanan. Sebagai gantinya, paksa orang-orang menjadi pekerja buntu hanya untuk membayar tagihan dan membayar hutang. Merayu orang lain untuk hidup dari kerja keras orang lain.

  • Potong orang dari alam dan dari tempat. Paling biar alam menjadi tontonan atau tempat rekreasi, tapi lepaskan keintiman yang nyata dengan tanah. Sumber makanan dan obat-obatan dari ribuan mil jauhnya.

  • Pindahkan kehidupan - terutama kehidupan anak-anak - di dalam rumah. Biarkan sebanyak mungkin suara diproduksi, dan banyak pemandangan menjadi pemandangan maya.

  • Hancurkan ikatan komunitas dengan melemparkan orang ke dalam masyarakat orang asing, di mana Anda tidak bergantung dan bahkan tidak perlu tahu dengan nama orang-orang yang tinggal di sekitar Anda.

  • Menciptakan kecemasan kelangsungan hidup terus-menerus dengan membuat kelangsungan hidup bergantung pada uang, dan kemudian membuat uang secara artifisial langka. Berikan sistem uang dimana selalu ada hutang lebih dari ada uang.

  • Bagilah dunia ke dalam properti, dan batasi orang-orang ke ruang yang mereka miliki atau bayar untuk ditempati.

  • Ganti berbagai dunia alam dan artisanal yang tak terbatas, di mana setiap objek unik, dengan kesamaan barang komoditas.

  • Kurangi bidang intim interaksi sosial dengan keluarga inti dan letakkan keluarga itu di dalam kotak. Hancurkan suku, desa, klan, dan keluarga besar sebagai unit sosial yang berfungsi.

  • Jadikan anak-anak tinggal di dalam rumah di ruang kelas yang terpisah usia di lingkungan yang kompetitif dimana mereka dikondisikan untuk melakukan tugas yang sebenarnya tidak mereka pedulikan atau inginkan, demi penghargaan eksternal.

  • Hancurkan cerita dan hubungan lokal yang membangun identitas, dan gantilah dengan berita selebriti, identifikasi tim olahraga, identifikasi merek, dan pandangan dunia yang diberlakukan oleh otoritas.

  • Mendelegitimasi atau melegalkan pengetahuan rakyat tentang bagaimana menyembuhkan dan merawat satu sama lain, dan menggantinya dengan paradigma “pasien” yang bergantung pada otoritas medis untuk kesehatan.

Tidak mengherankan jika orang-orang di masyarakat kita secara kompulsif menekan tuasnya, baik itu tuas obat atau tuas konsumerisme atau tuas pornografi atau tuas perjudian atau tuas yang terlalu banyak makan. Kami menanggapi dengan sejuta paliatif terhadap keadaan di mana kebutuhan manusia akan keakraban, koneksi, komunitas, keindahan, pemenuhan, dan makna sebagian besar tidak terpenuhi.

Memang, kandang ini sangat bergantung pada persetujuan individu kita sendiri, tapi ini tidak berarti bahwa satu momen penerangan atau usaha seumur hidup dapat membebaskan kita sepenuhnya. Kebiasaan kurungan sangat terprogram. Kita juga tidak bisa lolos dengan menghancurkan sipir penjara kita: tidak seperti percobaan tikus, dan bertentangan dengan teori konspirasi, elit kita sama seperti tahanan lainnya. Kompensasi kosong dan adiktif atas kebutuhan mereka yang tidak terpenuhi merayu mereka untuk melakukan peran mereka dalam mempertahankan status quo.

Kandang Menderita Tidak Mudah Melarikan diri

Pengurungan tidak terjadi secara kebetulan bagi masyarakat modern, tetapi terjalin secara mendalam ke dalam sistemnya, ideologinya, dan diri kita sendiri. Di bagian bawah adalah narasi mendalam tentang pemisahan, dominasi, dan kontrol. Dan sekarang, saat kita mendekati belokan besar, pergeseran kesadaran, kita merasakan bahwa narasi-narasi ini terurai, bahkan ketika ekspresi luarnya - keadaan pengawasan, tembok dan pagar, kehancuran ekologis - mencapai titik ekstrem yang belum pernah terjadi sebelumnya. Namun inti ideologis mereka mulai terkikis; fondasi mereka retak. Saya pikir pencabutan Perang Melawan Narkoba (masih belum terjamin) adalah sinyal awal bahwa superstruktur ini mulai retak juga.

Seorang sinis mungkin mengatakan bahwa akhir perang obat tidak akan memberi sinyal apa pun: obat membuat hidup di dalam sangkar lebih dapat ditoleransi dan menyerap energi yang mungkin bisa terjadi pada perubahan sosial. Si opiat dari massa, dengan kata lain, adalah opiat! Orang-orang sinis menolak otorisasi ganja khususnya sebagai kontra kecil yang nyaris tidak signifikan dalam gelombang imperialisme dan ecocide yang tak terduga, kemenangan yang tidak berbahaya yang tidak memperlambat perjalanan selanjutnya dari kapitalisme.

Pandangan ini keliru. Secara umum, obat-obatan tidak membuat kita menjadi penghuni kandang yang lebih efektif: pekerja dan konsumen yang lebih baik. Pengecualian yang paling menonjol adalah kafein - secara signifikan, hampir tidak diatur - yang membantu orang bangun dengan jadwal yang tidak mereka inginkan dan fokus pada tugas yang tidak mereka sukai. (Saya tidak mengatakan itu semua kafein, dan sama sekali tidak saya ingin merendahkan tanaman suci seperti teh dan kopi, yang merupakan satu-satunya ramuan herbal atau decoctions yang masih ada dalam masyarakat modern.)

Pengecualian parsial lainnya adalah alkohol, yang sebagai pereda stres memang membuat hidup di masyarakat kita lebih tertahankan. Beberapa obat lain - stimulan dan opiat - juga dapat melayani fungsi ini, namun pada akhirnya sangat melemahkan bahwa penjaga kapitalisme mengenali mereka sebagai ancaman.

Menimbulkan Ketidaksesuaian dan Melemahnya Nilai Konsumen

Namun obat lain, seperti ganja dan psikedelik, dapat secara langsung menyebabkan ketidaksesuaian, melemahkan nilai konsumen, dan membuat kehidupan normal yang ditentukan tampaknya kurang dapat ditolerir, tidak lebih. Perhatikan misalnya jenis perilaku merokok ganja. Stoner tidak tepat waktu untuk bekerja. Dia duduk di sekitar rumput bermain gitarnya. Dia tidak kompetitif. Ini bukan untuk mengatakan bahwa perokok pot tidak berkontribusi pada masyarakat; beberapa informasi yang paling kaya Umur pengusaha konon adalah perokok. Secara umum meskipun, reputasi ganja dan psychedelics menjadi mengganggu tatanan mapan bukan tanpa dasar.

Langkah yang terhenti namun substansial di beberapa negara bagian dan negara-negara yang menuju legalisasi ganja sangat penting karena beberapa alasan di luar manfaat terkenal mengenai kejahatan, pemenjaraan, obat-obatan, dan rami industri. Pertama, ini menyiratkan pelepasan mentalitas kontrol: larangan, hukuman, dan pengkondisian psikologis. Kedua, seperti yang baru saja saya diskusikan, objek kendali - ganja - sangat korosif terhadap kandang yang pernah kita tinggali. Ketiga, ini adalah bagian dari pergeseran kesadaran yang dalam dari pemisahan dan ke arah kasih sayang.

Siapa atau Apa yang Kita Cari untuk Kontrol?

Mentalitas kontrol didasarkan pada pertanyaan tentang siapa atau apa yang harus dikontrol. Pemikiran Perang Narkoba menyalahkan pengguna narkoba untuk membuat pilihan moral yang buruk, sebuah pandangan yang didasarkan pada teori bahwa psikolog sosial menyebut disposisi - bahwa manusia membuat pilihan kehendak bebas berdasarkan karakter dan preferensi yang stabil.

Sementara disposisi mengakui pengaruh lingkungan, pada dasarnya dikatakan bahwa orang membuat pilihan yang baik karena mereka orang baik, pilihan buruk karena mereka orang jahat. Pencegahan, pendidikan, dan larangan muncul secara alami dari filosofi itu, seperti halnya sistem peradilan pidana kita pada umumnya. Penghakiman dan paternalisme, yang melekat dalam seluruh konsep "koreksi", dibangun di dalamnya, karena dikatakan, "Jika saya berada dalam situasi Anda, saya akan melakukan yang berbeda dari Anda." Dengan kata lain, ini adalah pernyataan pemisahan: Saya berbeda dari (dan jika Anda seorang pecandu narkoba, lebih baik dari) Anda.

Perhatikan juga bahwa kepercayaan yang sama memotivasi Perang Melawan Teror dan, well, perang pada banyak hal. Tapi ada filosofi bersaing yang disebut situationismenya yang mengatakan bahwa orang membuat pilihan dari keseluruhan situasi mereka, internal dan eksternal. Dengan kata lain, jika saya berada dalam situasi Anda, termasuk seluruh riwayat hidup Anda, saya akan melakukan apa yang Anda lakukan. Ini adalah pernyataan nonseparation, welas asih. Ini dipahami, seperti yang ditunjukkan oleh Bruce Alexander kepada kita, bahwa perilaku merusak diri sendiri atau antisosial adalah respons terhadap keadaan dan bukan kelemahan disposisi atau kegagalan moral.

Situasionalisme memotivasi penyembuhan daripada perang, karena ia berusaha untuk memahami dan memperbaiki keadaan yang menimbulkan terorisme, kecanduan narkoba, kuman, gulma, keserakahan, kejahatan, atau gejala lain yang harus kita perangi. Alih-alih menghukum penggunaan narkoba, ia bertanya, Dari keadaan apa musim semi? Alih-alih memberantas gulma dengan pestisida, ia bertanya, Kondisi tanah atau agronomi apa yang menyebabkannya tumbuh? Alih-alih menerapkan kebersihan antiseptik ekstrem dan antibiotik spektrum luas, ia bertanya, Apa "iklim tubuh" yang menjadikannya sebagai lingkungan yang menyehatkan untuk kuman? Itu tidak berarti kita tidak boleh menggunakan antibiotik atau mengunci penjahat kekerasan yang merugikan orang lain. Tapi kita tidak bisa mengatakan, "Problem solved! Kejahatan telah ditaklukkan. "

Mencuri Kekacauan dan "Liar" dengan Perang Melawan Kejahatan?

Legalisasi obat konsisten dengan pembalikan paradigma ribuan tahun yang saya sebut War on Evil. Setua peradaban itu sendiri, pada awalnya dikaitkan dengan penaklukan kekacauan dan penjinakan alam liar. Melalui sejarah, ia datang untuk membakar seluruh populasi dan hampir di planet itu sendiri. Sekarang, mungkin, kita memasuki era yang lebih lembut. Ini sepatutnya sesuatu dari alam, tanaman, harus menjadi engsel untuk belokan seperti itu.

Gerakan yang berkembang untuk mengakhiri perang obat bius mungkin mencerminkan pergeseran paradigma dari penghakiman, kesalahan, perang, dan kontrol terhadap belas kasih dan penyembuhan. Ganja adalah titik awal alami, karena penggunaannya yang meluas membuat karikatur pelaku pelecehan moral lemah tidak dapat diatasi. "Jika saya berada dalam keseluruhan keadaan Anda, saya juga akan merokok - sebenarnya saya memilikinya!"

Gateway untuk apa? Belas Kasihan dan Komunitas Mungkin?

Marijuana telah lama difitnah sebagai "obat gateway," argumennya adalah bahwa meskipun tidak begitu berbahaya, ia mengenalkan seseorang ke dalam budaya dan kebiasaan penggunaan narkoba. Kanard itu mudah dibantah, tapi mungkin ganja adalah pintu gerbang dari jenis lain - sebuah gerbang menuju dekriminalisasi obat yang lebih luas, dan lebih dari itu, menuju sistem peradilan yang penuh kasih dan rendah hati yang tidak berdasarkan hukuman.

Lebih jauh lagi, mungkin saja kita menawarkan sebuah gateway dari nilai mesin ke nilai-nilai organik, dunia simbiosis, dunia ekologis, dan bukan arena yang terpisah dan bersaing dengan orang lain yang dengannya seseorang harus melindungi diri, menaklukkan, dan mengendalikannya. Mungkin konservatif itu benar. Mungkin legalisasi obat akan berarti akhir dari masyarakat seperti yang telah kita ketahui.

Artikel aslinya dimuat di majalah online independen
www.opendemocracy.net. Lihat artikel asli di sini.

Sub judul ditambahkan oleh InnerSelf

tentang Penulis

Charles EisensteinCharles Eisenstein adalah seorang pembicara dan penulis yang berfokus pada tema peradaban, kesadaran, uang, dan evolusi budaya manusia. Film pendek dan esai viral-nya secara online telah membuktikannya sebagai filsuf sosial yang menantang genre dan intelektual kontra budaya. Charles lulus dari Yale University di 1989 dengan gelar di bidang Matematika dan Filsafat dan menghabiskan sepuluh tahun berikutnya sebagai penerjemah bahasa Mandarin-Inggris. Dia adalah penulis beberapa buku, termasuk Ekonomi Suci dan Pendakian Kemanusiaan. Kunjungi website di charleseisenstein.net

Video dengan Charles: Empati: Kunci Tindakan yang Efektif

{vimeo}213533076{/vimeo}

Buku oleh Penulis ini

at Pasar InnerSelf dan Amazon