Hutan di sekitar Danau Waikaremoana di Selandia Baru telah diberi status hukum seseorang karena kepentingan budayanya. Pael Nelhams / flickr, CC BY-SA

Dalam beberapa tahun terakhir, Mahkamah Agung AS telah memperkokoh konsep corporate personhood. Mengikuti keputusan dalam kasus seperti Hobby Lobby dan warga Inggris, Hukum AS telah menetapkan bahwa perusahaan adalah, seperti orang-orang, yang berhak atas hak dan perlindungan tertentu.

Tapi itu bukan satu-satunya contoh untuk memperluas hak legal atas entitas bukan manusia. Selandia Baru mengambil a pendekatan yang sangat berbeda di 2014 dengan Te Urewera Act yang memberikan hutan 821-square-mile status hukum seseorang. Hutan itu suci kepada orang T?hoe, kelompok penduduk asli Maori. Bagi mereka Te Urewera adalah tanah air kuno dan leluhur yang menghidupkan budaya mereka. Hutan juga merupakan nenek moyang yang hidup. Undang-Undang Te Urewera menyimpulkan bahwa “Te Urewera memiliki identitas tersendiri,” dan karenanya harus menjadi entitas tersendiri dengan “segala hak, wewenang, kewajiban, dan tanggung jawab sebagai badan hukum.” Te Urewera memegang gelar untuk dirinya sendiri.

Meskipun pendekatan hukum ini unik untuk Selandia Baru, alasan yang mendasari tidak. Selama tahun 15 terakhir saya telah mendokumentasikan ungkapan budaya serupa oleh penduduk asli Amerika tentang tempat tradisional dan sakral mereka. Sebagai antropolog, penelitian ini sering mendorong saya untuk mencari jawaban atas pertanyaan mendalam: Apa artinya bagi alam menjadi seseorang?

Gunung yang tertutup salju

Sebuah gunung megah tidak jauh dari barat laut Albuquerque, New Mexico. Seperti segitiga rendah, dengan lereng yang landai panjang, Gunung Taylor berpakaian di hutan-hutan kaya yang tampak biru beludru beludru dari kejauhan. Puncaknya yang botak, lebih tinggi dari kaki 11,000, sering diselimuti salju - sebuah pengingat akan berkat air, bila dilihat dari gurun yang terik di bawahnya.

Suku Zuni tinggal sekitar 40 mil di sebelah barat Gunung Taylor. Di 2012, Saya bekerja dengan tim untuk mewawancarai anggota suku 24 tentang nilai yang mereka pegang untuk Dewankwin K'yaba: chu Yalanne ("Di Pegunungan Salju Timur"), seperti yang disebut Mount Taylor dalam bahasa Zuni. Kami diberitahu bahwa nenek moyang mereka yang paling purba memulai sebuah migrasi epik di Grand Canyon.

Gunung Taylor di New Mexico, sebuah situs suci bagi Zuni yang percaya itu adalah makhluk hidup. Chip Colwell, penulis tersedia

Selama ribuan tahun mereka bermigrasi melintasi Southwest, dengan masyarakat medis penting dan klan yang tinggal di sekitar Gunung Taylor. Setelah menetap di rumah pueblo mereka saat ini, Zunis kembali ke gunung suci ini untuk berburu binatang seperti rusa dan beruang, memanen tanaman liar seperti biji pohon ek dan cattails, dan mengumpulkan mineral yang digunakan dalam ritual sakral yang menjaga alam semesta tetap teratur. Dari generasi ke generasi, Dewankwin Kyaba: chu Yalanne telah membentuk sejarah, kehidupan, dan identitas Zuni tidak kurang dari yang dimiliki Vatikan bagi umat Katolik.

Tapi tidak seperti tempat-tempat suci di dunia Barat, Zunis percaya bahwa Gunung Taylor adalah makhluk hidup. Tetua Zuni mengatakan kepada saya bahwa gunung itu tercipta di dalam rahim bumi. Sebagai gunung yang terbentuk oleh aktivitas gunung berapi, ia selalu tumbuh dan lanjut usia. Gunung bisa memberi kehidupan seperti orang. Salju gunung mencair di musim semi dan memberi makan tanaman dan satwa liar bermil-mil. Air adalah darah gunung; mineral yang terkubur adalah daging gunung. Karena hidup, jauh di bawahnya adalah jantung pemukulannya. Zunis menganggap Gunung Taylor sebagai keluarga mereka.

Ada stereotip bahwa penduduk asli Amerika memiliki hubungan tunggal dengan alam. Namun dalam pengalaman saya, mereka benar-benar melihat dunia dengan cara yang sangat berbeda dari kebanyakan orang yang saya kenal. Apakah itu gunung, sungai, batu karang, hewan, tumbuhan, bintang atau cuaca, mereka melihat dunia alam sebagai hidup dan bernapas, sangat relasional, bahkan kadang-kadang mahatahu dan transenden.

Dalam pekerjaan saya dengan suku Hopi Arizona, saya telah melakukan perjalanan dengan para pemimpin budaya untuk belajar tempat-tempat suci. Mereka sering berhenti untuk mendengarkan angin, atau mencari langit untuk seekor elang, atau tersenyum saat hujan mulai turun, yang mereka percaya adalah berkat yang diberikan leluhur kepada mereka.

Selama satu proyek dengan suku Hopi, kami menemukan sebuah ular berbisa di sekitar pueblo kuno yang jatuh. "Dulu, salah satu dari mereka nenek moyang tinggal di sini dan berubah menjadi ular derik," kata seorang tua Raleigh H. Puhuyaoma Sr. berbagi dengan saya, menunjuk ke situs arkeologi terdekat. "Sekarang melindungi tempat ini." Para tetua meninggalkan persembahan tepung jagung ke ular itu. Seorang tetua kemudian mengatakan kepada saya bahwa segera hujan di ladang jagung, hasil dari pertukaran spiritual ini.

Perselisihan kekerasan

Memahami pandangan dunia budaya ini sangat penting dalam diskusi mengenai perlindungan tempat di alam. Amerika Barat memiliki sejarah pertempuran yang panjang mengenai kontrol atas tanah. Kami telah melihat ini baru-baru ini dari keluarga Bundy pengambilalihan tempat perlindungan satwa liar federal di Oregon ke Pertarungan saat ini untuk mengubah Bears Ears - 1.9 juta hektar padang gurun - menjadi monumen nasional di Utah.

Namun seringkali pertempuran ini kurang tentang perjuangan antara kepentingan pribadi dan kepentingan publik, dan lebih pada hal mendasar pertanyaan tentang tujuan alam. Apakah tempat-tempat liar memiliki nilai intrinsik? Ataukah tanah itu hanya alat untuk keperluan manusia?

Seorang tetua Hopi memberi persembahan kepada seekor ular untuk melindungi ruang suci. Chip Colwell, penulis tersedia

Sebagian besar penelitian saya melibatkan pendokumentasian tempat suci karena mereka terancam oleh proyek pembangunan di lahan publik. Gunung suci Zuni, sebagian besar dikelola oleh Dinas Kehutanan Nasional AS, telah ditambang secara ekstensif untuk uranium, dan penyebab perselisihan kekerasan apakah harus dikembangkan atau dilindungi.

Meskipun AS tidak secara legal mengenali tempat-tempat alami sebagai manusia, beberapa perlindungan hukum ada untuk tempat-tempat suci. Menurut National Historic Preservation Act, misalnya, pemerintah AS harus mempertimbangkan dampak potensial dari proyek pembangunan tertentu mengenai "sifat budaya tradisional."

Ini dan undang-undang warisan federal lainnya, bagaimanapun, Berikan suara kecil kepada orang-orang dalam prosesnya, sedikit tenaga, dan jarang menyebabkan pengawetan. Lebih penting lagi, hukum-hukum ini mengurangi apa yang dilihat oleh suku-suku sebagai tempat hidup untuk “properti,” mengaburkan nilai spiritual inheren mereka.

Di Selandia Baru, Te Urewera Act menawarkan tingkat proteksi yang lebih tinggi, memberdayakan dewan untuk menjadi wali tanah. Namun, Te Urewera Act tidak menghapus hubungannya dengan manusia. Dengan izin, orang bisa berburu, memancing, bertani dan lainnya. Masyarakat masih memiliki akses ke hutan. Satu bagian hukum bahkan mengizinkan Te Urewera untuk ditambang.

Te Urewera mengajarkan kepada kita bahwa mengakui pandangan budaya tempat-tempat sebagai hidup tidak berarti mengakhiri hubungan antara manusia dan alam, namun menata kembali - mengakui nilai intrinsik alam dan menghormati filsafat masyarakat adat.

Di AS dan di tempat lain, saya yakin kita bisa berbuat lebih baik untuk menyelaraskan sistem hukum kita dengan ekspresi budaya orang-orang yang dilayaninya. Misalnya, Kongres AS dapat mengubah NHPA atau Undang-Undang Kebebasan Beragama India Amerika untuk mengakui hubungan budaya yang mendalam antara suku dan tempat alami, dan memberi perlindungan yang lebih baik untuk pemandangan suci seperti Gunung Taylor New Mexico.

Sampai saat itu, ia mengatakan banyak tentang kita ketika perusahaan dianggap orang sebelum alam.

Tentang Penulis

Chip Colwell, Dosen Antropologi, Universitas Colorado Denver

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku terkait:

at Pasar InnerSelf dan Amazon