Mengapa kita kurang berempati dalam situasi tertentu? PROFrancisco Schmidt, CC BY-NC C.

Apakah mungkin kehabisan empati?

Itu pertanyaannya banyak meminta setelah pemilihan presiden AS. Ribuan orang telah berbaris di jalan-jalan dan bandara untuk mendorong orang lain untuk memperluas empati mereka terhadap perempuan, minoritas dan pengungsi. Yang lain berpendapat bahwa Kaum liberal kurang berempati untuk nasib orang Amerika pedesaan.

Dengan latar belakang ini, beberapa ilmuwan baru-baru ini menentang empati, mengatakan itu overhyped, tidak penting dan, lebih buruk lagi, berbahaya. Mereka membuat rekomendasi ini karena empati tampaknya terbatas dan bias secara etis bermasalah.

Sebagai psikolog yang belajar empati, kami tidak sependapat.

Berdasarkan kemajuan dalam ilmu empati, kami menyarankan bahwa batasan pada empati lebih nyata daripada nyata. Sementara empati tampak terbatas, batasan ini mencerminkan tujuan, nilai dan pilihan kita sendiri; Mereka tidak mencerminkan batas empati itu sendiri.

'Sisi gelap' empati

Selama beberapa tahun terakhir, a jumlah dari para ilmuwan, termasuk psikolog dan filsuf, telah membuat argumen bahwa empati secara moral bermasalah.

Misalnya, dalam buku yang baru saja diterbitkan dan dipikirkan, "Melawan Empati," psikolog Paul Bloom menyoroti bagaimana empati, yang sering dipuji karena hasil positifnya, mungkin memiliki bias dan keterbatasan yang membuatnya menjadi a panduan buruk untuk kehidupan sehari-hari.

Bloom mengklaim bahwa empati adalah sumber daya terbatas, seperti kue tetap atau bahan bakar fosil yang cepat habis. Dia menyarankan bahwa,

"Kita secara psikologis tidak dibentuk untuk merasakan ke arah orang asing saat kita merasakan seseorang yang kita cintai. Kita tidak mampu merasakan sejuta kali lebih buruk lagi tentang penderitaan sejuta daripada penderitaan orang. "

Pandangan semacam itu juga disuarakan oleh ilmuwan lain. Misalnya psikolog Paul Slovic menyarankan bahwa "kita secara psikologis terhubung untuk membantu hanya satu orang pada satu waktu."

Begitu pula filsuf Jesse Prinz berpendapat bahwa empati berprasangka buruk dan mengarah pada "miopia moral, "Membuat kita bertindak lebih baik terhadap orang yang kita punya empati, bahkan jika ini tidak adil.

Untuk alasan yang sama, psikolog Adam Waytz menunjukkan bahwa empati bisa "mengikis etika. "Secara fisik, pada kenyataannya, menunjukkan bahwa" kemampuan kita untuk merasakan simpati orang yang membutuhkan tampaknya terbatas, dan bentuk kelelahan welas asih ini dapat menyebabkan sikap apatis dan tidak bertindak. "

Apakah ada batasan?

Empati bahwa para ilmuwan di atas berdebat adalah emosional: Sudah diketahui secara ilmiah sebagai "Berbagi pengalaman" yang didefinisikan sebagai merasakan emosi yang sama seperti perasaan orang lain.

Empati emosional ini diperkirakan terbatas karena dua alasan utama: Pertama, empati tampaknya kurang sensitif untuk sejumlah besar korban, seperti dalam genosida dan bencana alam. Kedua, empati tampaknya kurang sensitif terhadap penderitaan orang-orang kelompok ras atau ideologis yang berbeda dari pada kita sendiri.

Dengan kata lain, menurut pandangan mereka, empati tampaknya menyoroti korban tunggal yang terlihat atau berpikir seperti kita.

Empati adalah sebuah pilihan

Kami setuju bahwa empati seringkali bisa lebih lemah dalam menanggapi penderitaan massal dan orang-orang yang berbeda dari kita. Tapi sains empati sebenarnya menunjukkan alasan yang berbeda mengapa defisit semacam itu muncul.

Seiring semakin banyaknya bukti menunjukkan, bukan berarti kita tidak dapat merasakan empati untuk penderitaan massal atau orang-orang dari kelompok lain, namun terkadang kita "memilih" untuk tidak melakukannya. Dengan kata lain, Anda pilih hamparan empati Anda.

Ada bukti bahwa kita memilih di mana menetapkan batasan empati. Misalnya, sementara orang biasanya merasa kurang berempati terhadap banyak korban (versus satu korban), ini kecenderungan membalikkan Bila Anda meyakinkan orang bahwa empati tidak akan memerlukan sumbangan uang atau waktu yang mahal. Demikian pula, orang tidak menunjukkan empati penderitaan massal saat mereka merasa bahwa bantuan mereka tidak akan memberi perbedaan atau dampak apa pun, namun pola ini hilang saat mereka berpikir bahwa mereka dapat melakukannya. membuat perbedaan.

Kecenderungan ini juga bervariasi tergantung pada individu keyakinan moral. Misalnya, orang yang tinggal di "budaya kolektivis", seperti Orang badui, jangan merasa kurang berempati terhadap penderitaan massal. Ini mungkin karena orang-orang dalam budaya semacam itu menghargai penderitaan kolektif.

Ini juga bisa diubah sementara, yang membuatnya tampak lebih seperti pilihan. Untuk contoh, orang-orang yang berpikiran prima untuk memikirkan nilai-nilai individualistik tidak menunjukkan perilaku empati untuk penderitaan massal, namun orang-orang yang berpikir untuk memikirkan nilai kolektivis tidak.

Kami berpendapat bahwa jika memang ada batas empati untuk penderitaan massal, seharusnya tidak berbeda berdasarkan biaya, keefektifan atau nilai. Sebaliknya, sepertinya efek bergeser berdasarkan apa yang orang ingin rasakan. Kami menyarankan bahwa hal yang sama berlaku untuk kecenderungan untuk merasa kurang berempati terhadap orang yang berbeda dari kita: apakah kita memperpanjang empati untuk orang yang berbeda dari kita tergantung pada apa yang ingin kita rasakan.

Dengan kata lain, ruang lingkup empati itu fleksibel. Bahkan orang yang berpikir kurang memiliki empati, seperti psikopat, muncul mampu berempati jika mereka ingin melakukannya

Mengapa melihat batas empati itu problematis

Kritikus empati biasanya tidak membicarakan pilihan secara konsisten secara logis; Terkadang mereka mengatakan bahwa individu memilih dan mengarahkan empati dengan sengaja, namun lain kali mengatakan bahwa kita tidak memiliki kendali atas batas empati.

Ini adalah klaim yang berbeda dengan implikasi etis yang berbeda.

Masalahnya adalah argumen melawan empati memperlakukannya sebagai emosi yang bias. Dengan berbuat demikian, argumen ini menyalahartikan konsekuensi dari pilihan kita sendiri untuk menghindari empati sebagai sesuatu yang secara inheren salah dengan empati itu sendiri.

Kami menyarankan bahwa empati hanya tampak terbatas; Ketidakpekaan terhadap penderitaan massal dan perbedaan yang lain tidak terbangun dalam empati, namun mencerminkan pilihan yang kita buat. Batasan ini diakibatkan oleh trade-off umum yang dibuat orang saat mereka menyeimbangkan beberapa tujuan melawan orang lain.

Kami menyarankan kehati-hatian dalam menggunakan istilah seperti "batasan" dan "kapasitas" saat membicarakan empati. Retorika ini dapat menciptakan ramalan yang dipenuhi sendiri: Ketika orang percaya bahwa empati adalah sumber yang menipis, mereka menggunakan kurang empati usaha dan terlibat lebih banyak lagi dehumanisasi.

Jadi, membingkai empati sebagai kue tetap merindukan tanda - secara ilmiah dan praktis.

Apa alternatifnya?

Bahkan jika kita menerima empati itu memiliki batasan tetap - yang kita sengketa, mengingat bukti ilmiah - proses psikologis apa lagi yang bisa kita andalkan untuk menjadi pengambil keputusan yang efektif?

Beberapa ilmuwan menyarankan bahwa belas kasih tidak semahal itu atau bias sebagai empati, dan karenanya harus dianggap lebih bisa dipercaya. Namun, rasa sayang juga bisa menjadi tidak sensitif penderitaan massal dan orang-orang dari kelompok lain, seperti empati.

Kandidat lain adalah penalaran, yang dianggap bebas dari bias emosional. Mungkin, pertimbangan yang dingin mengenai biaya dan manfaat, yang memohon konsekuensi jangka panjang, mungkin efektif. Namun pandangan ini mengabaikan bagaimana caranya emosi bisa rasional dan penalaran dapat dimotivasi untuk mendukung kesimpulan yang diinginkan.

Kami melihat ini dalam dunia politik, dan orang-orang menggunakan prinsip-prinsip utilitarian secara berbeda tergantung pada keyakinan politik mereka prinsip bisa jadi bias terlalu. Sebagai contoh, sebuah studi menemukan bahwa peserta konservatif lebih bersedia menerima konsekuensial trade-off kehidupan sipil hilang selama masa perang ketika mereka adalah orang Irak dan bukan orang Amerika. Penalaran mungkin tidak objektif dan tidak memihak karena kritik empati.

Standar moralitas siapa yang kita gunakan?

Bahkan jika penalaran itu objektif dan tidak bermain favorit, apakah ini yang kita inginkan dari moralitas? Penelitian menunjukkan bahwa untuk banyak budaya, itu bisa menjadi tidak bermoral jika Anda tidak berfokus pada sedikit orang yang berbagi kepercayaan atau darah Anda.

Sebagai contoh, beberapa penelitian menemukan bahwa sementara kaum liberal memperluas empati dan hak moral kepada orang asing, kaum konservatif lebih cenderung memberi empati untuk keluarga dan teman mereka. Beberapa orang berpikir bahwa moralitas seharusnya tidak bermain favorit; Tapi yang lain berpikir bahwa moralitas harus diterapkan lebih kuat kepada keluarga dan teman.

Jadi, meski empati memang memiliki batasan tetap, tidak berarti hal ini membuat masalah moral. Banyak pandangan ketidakberpihakan sebagai ideal, tapi banyak yang tidak. Jadi, empati mengambil seperangkat tujuan tertentu dengan pilihan standar.

Dengan memusatkan diri pada kekurangan yang jelas dalam empati dan tidak menggali lebih dalam tentang bagaimana hal itu muncul, argumen melawan empati akhirnya mencela hal yang salah. Penalaran manusia kadang-kadang cacat dan kadang-kadang membuat kita terdesak; Hal ini terutama terjadi jika kita memiliki kulit dalam permainan.

Menurut pandangan kami, kelemahan inilah yang menjadi penyebab sebenarnya di sini, bukan empati, yang merupakan keluaran dari perhitungan yang lebih kompleks ini. Fokus sebenarnya kita adalah bagaimana orang menyeimbangkan biaya dan keuntungan yang bersaing saat menentukan apakah akan merasakan empati.

Analisis semacam itu membuat melawan empati tampak dangkal. Argumen melawan empati bergantung pada sebuah dualisme yang ketinggalan jaman antara bias emosi dan alasan obyektif. Tapi sains empati menunjukkan bahwa apa yang mungkin lebih penting adalah nilai dan pilihan kita sendiri. Empati terkadang terbatas, tapi hanya jika Anda menginginkannya seperti itu.

Tentang Penulis

C. Daryl Cameron, Asisten Profesor Psikologi dan Penelitian Associate di Rock Ethics Institute, Pennsylvania State University; Michael Inzlicht, Profesor Psikologi, Manajemen, University of Toronto, dan William A. Cunningham, Profesor Psikologi, University of Toronto

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku terkait

at Pasar InnerSelf dan Amazon