Mengapa Perhatian Bukanlah Sumber Daya Tetapi Suatu Cara Hidup Bagi Dunia

"Kami tenggelam dalam informasi, sementara kelaparan untuk kebijaksanaan." Itu adalah kata-kata ahli biologi Amerika EO Wilson pada pergantian abad. Maju cepat ke era ponsel cerdas, dan mudah dipercaya bahwa kehidupan mental kita sekarang lebih terpecah-pecah dan tersebar dari sebelumnya. 'Perhatian ekonomi' adalah frase yang sering digunakan untuk memahami apa yang terjadi: itu menempatkan perhatian kita sebagai sumber daya yang terbatas di pusat ekosistem informasi, dengan berbagai peringatan dan pemberitahuan kami terkunci dalam pertempuran konstan untuk menangkapnya.

Itu adalah narasi yang membantu dalam dunia informasi yang berlebihan, dan di mana perangkat dan aplikasi kami sengaja dirancang untuk membawa kita doyan. Selain itu, selain kesejahteraan mental kita sendiri, ekonomi perhatian menawarkan cara untuk melihat beberapa hal penting masalah sosial: dari penurunan yang mengkhawatirkan dalam ukuran empati melalui 'persenjataan' media sosial.

Masalahnya, bagaimanapun, adalah bahwa narasi ini mengasumsikan jenis perhatian tertentu. Suatu perekonomian, bagaimanapun juga, berkaitan dengan bagaimana mengalokasikan sumber daya secara efisien dalam layanan tujuan tertentu (seperti memaksimalkan laba). Bicara tentang ekonomi perhatian bergantung pada gagasan tentang perhatian sebagai sumber daya: Perhatian kita adalah untuk diterapkan dalam pelayanan beberapa tujuan, yang media sosial dan penyakit-penyakit lainnya bertekad untuk mengalihkan kita dari. Perhatian kami, ketika kami gagal menggunakannya untuk tujuan kami sendiri, menjadi alat untuk digunakan dan dimanfaatkan oleh orang lain.

Namun, memahami perhatian sebagai sumber daya merindukan fakta bahwa tidak ada perhatian hanya berguna. Ini lebih mendasar dari itu: perhatian adalah apa yang menghubungkan kita dengan dunia luar. 'Secara formal' menghadiri adalah penting, tentu. Tetapi kita juga memiliki kapasitas untuk hadir dengan cara yang lebih 'eksploratif': untuk benar-benar terbuka terhadap apa pun yang kita temukan di hadapan kita, tanpa agenda khusus.

Selama perjalanan ke Jepang baru-baru ini, misalnya, saya menemukan diri saya dengan beberapa jam yang tidak direncanakan untuk dibelanjakan di Tokyo. Melangkah keluar ke distrik Shibuya yang sibuk, aku berjalan tanpa tujuan di tengah lampu neon dan kerumunan orang. Indra saya bertemu dinding asap dan hiruk-pikuk suara saat saya melewati ruang pachinko yang sibuk. Sepanjang pagi, perhatian saya dalam mode 'eksploratori'. Itu kontras dengan, katakanlah, ketika saya harus fokus pada navigasi sistem metro nanti hari itu.


grafis berlangganan batin


Memperlakukan perhatian sebagai sumber daya, sebagaimana diisyaratkan oleh narasi perhatian-ekonomi, memberi tahu kita hanya setengah dari keseluruhan cerita - khususnya, separuh kiri. Menurut psikiater dan filsuf Inggris, Iain McGilchrist, otak kiri dan kanan belahan otak 'mengantarkan' dunia kepada kami dengan dua cara yang berbeda secara mendasar. Modus perhatian instrumental, McGilchrist berpendapat, adalah andalan otak kiri otak, yang cenderung membagi apa pun yang disajikan ke dalam bagian-bagian komponen: untuk menganalisis dan mengkategorikan hal-hal sehingga dapat memanfaatkannya untuk mencapai beberapa tujuan.

Sebaliknya, otak kanan hemisfer secara alami mengadopsi mode eksplorasi menghadiri: kesadaran yang lebih diwujudkan, yang terbuka untuk apa pun yang membuat dirinya hadir di hadapan kita, dalam segala kepenuhannya. Mode menghadiri ini ikut bermain, misalnya, ketika kita memperhatikan orang lain, ke dunia alam dan karya seni. Tidak ada satu pun dari tarif itu yang terlalu baik jika kita memperhatikannya sebagai alat untuk mencapai tujuan. Dan ini adalah cara membayar perhatian, McGilchrist berpendapat, yang menawarkan kita pengalaman dunia seluas mungkin.

Jadi, begitupun perhatian sebagai sumber daya, penting bahwa kita mempertahankan rasa yang jelas perhatian-sebagai-pengalaman. Saya percaya itulah yang filsuf Amerika William James ada dalam pikiran di 1890 ketika dia menulis bahwa 'apa yang kita hadiri adalah kenyataan': ide sederhana tetapi mendalam bahwa apa yang kita perhatikan, dan bagaimana kita memperhatikan, membentuk realitas kita, dari waktu ke waktu, dari hari ke hari, dan sebagainya di.

Ini juga merupakan mode eksplorasi perhatian yang dapat menghubungkan kita dengan rasa tujuan terdalam kita. Perhatikan saja betapa banyak bentuk praktik perhatian non-instrumental terletak di jantung banyak tradisi spiritual. Di Kesadaran Terikat dan Tidak Terbatas (2009), guru Zen Amerika, David Loy, mencirikan keberadaan yang tidak tercerahkan (samsara) sebagai hanya negara di mana perhatian seseorang menjadi 'terjebak' karena menangkap dari satu hal ke hal lain, selalu mencari hal berikutnya untuk mengunci. Nirvana, bagi Loy, hanyalah sebuah perhatian bebas dan terbuka yang benar-benar terbebaskan dari fiksasi semacam itu. Sementara itu, Simone Weil, mistik Kristen Prancis, melihat doa sebagai perhatian 'dalam bentuknya yang murni'; dia menulis bahwa nilai-nilai 'asli dan murni' dalam aktivitas seorang manusia, seperti kebenaran, keindahan dan kebaikan, semua hasil dari aplikasi tertentu dari perhatian penuh.

Tmasalah dia, kemudian, ada dua. Pertama, banjir rangsangan yang bersaing untuk menarik perhatian kita hampir pasti mendorong kita menuju kepuasan instan. Ini memunculkan ruang untuk mode eksplorasi perhatian. Ketika saya sampai di halte sekarang, saya secara otomatis meraih telepon saya, bukannya menatap ke luar angkasa; sesama komuter (ketika saya mengangkat kepala saya) tampaknya melakukan hal yang sama. Kedua, di atas ini, narasi perhatian-ekonomi, untuk semua kegunaannya, memperkuat konsep perhatian sebagai sumber daya, daripada perhatian sebagai pengalaman.

Pada satu ekstrem, kita dapat membayangkan sebuah skenario di mana kita secara bertahap kehilangan kontak dengan perhatian-sebagai-pengalaman sama sekali. Perhatian semata-mata menjadi sesuatu untuk dimanfaatkan, sarana untuk menyelesaikan sesuatu, sesuatu yang darinya nilainya dapat diekstraksi. Skenario ini mensyaratkan, barangkali, semacam distopia tak manusiawi tanpa tubuh yang dikemukakan kicauan budaya Amerika, Jonathan Beller dalam esainya, 'Memperhatikan Perhatian' (2006) ketika ia menggambarkan sebuah dunia di mana 'manusia menjadi hantu sendiri'.

Sementara hasil seperti itu ekstrim, ada petunjuk bahwa jiwa modern bergerak ke arah ini. Satu belajar menemukan, misalnya, bahwa kebanyakan pria memilih untuk menerima kejutan listrik daripada dibiarkan ke perangkat mereka sendiri: ketika, dengan kata lain, mereka tidak memiliki hiburan untuk memperbaiki perhatian mereka. Atau mengambil kemunculan 'diri terkuantifikasi'Gerakan, di mana' penebang hidup 'menggunakan perangkat pintar untuk melacak ribuan gerakan dan perilaku harian untuk (seharusnya) mengumpulkan pengetahuan diri. Jika seseorang mengadopsi pola pikir seperti itu, data adalah satu-satunya input yang valid. Pengalaman langsung seseorang di dunia tidak bisa dihitung.

Untungnya, tidak ada masyarakat yang mencapai distopia ini - belum. Tetapi dihadapkan dengan aliran klaim atas perhatian kita, dan narasi yang mengundang kita untuk memperlakukannya sebagai sumber daya untuk menambang, kita perlu bekerja untuk menjaga mode perhatian instrumental dan eksploratori kita dalam keseimbangan. Bagaimana kita bisa melakukan ini?

Untuk mulai dengan, ketika kita berbicara tentang perhatian, kita perlu mempertahankan framing itu sebagai pengalaman, bukan sekadar alat atau menerapkan ke ujung yang lain.

Selanjutnya, kita dapat merefleksikan bagaimana kita menghabiskan waktu kita. Selain saran ahli tentang 'kebersihan digital' (mematikan pemberitahuan, menjauhkan telepon kita dari kamar tidur, dan sebagainya), kita dapat proaktif dalam membuat jumlah waktu yang baik setiap minggu untuk kegiatan yang menyemangati kita secara terbuka, reseptif, Cara tidak terarah: berjalan-jalan, mengunjungi galeri, mendengarkan rekaman.

Mungkin yang paling efektif dari semuanya, adalah hanya untuk kembali ke mode perhatian eksplorasi yang diwujudkan, hanya sesaat atau dua kali, sesering yang kita bisa sepanjang hari. Menonton napas kami, katakanlah, tanpa agenda. Di era teknologi serba cepat dan instan hits, itu mungkin terdengar sedikit ... underwhelming. Tetapi bisa ada keindahan dan keheranan dalam tindakan 'mengalami' tanpa hiasan. Ini mungkin yang ada dalam pikiran Weil ketika dia mengatakan bahwa aplikasi perhatian yang benar dapat membawa kita ke 'pintu gerbang menuju keabadian ... Yang tak terbatas dalam sekejap.'Penghitung Aeon - jangan dihapus

Tentang Penulis

Dan Nixon adalah penulis freelance yang karyanya telah muncul The Sunday Times, The Economist dan Penjaga, diantara yang lain. Dia juga memimpin inisiatif Perspectiva ke dalam cara kerja ekonomi perhatian dan merupakan peneliti senior di The Mindfulness Initiative. Dia tinggal di London.

Artikel ini awalnya diterbitkan pada beribu-ribu tahun dan telah dipublikasikan ulang di bawah Creative Commons.

Buku terkait

at Pasar InnerSelf dan Amazon