Pada Mei 23rd 2017, kota asal saya Manchester mengalami serangan teroris. Menunggu di serambi pada akhir konser oleh Ariana Grande, seorang pria berusia 22 meledakkan bom yang diikatkan di dadanya, menewaskan dua puluh dua orang (termasuk dirinya) dan melukai 500. Sebagian besar korban adalah anak-anak atau orang tua yang menunggu untuk mengumpulkan anak-anak mereka. Namun, di tengah-tengah kekejaman serangan yang tidak masuk akal, ada banyak kisah kepahlawanan dan ketidakegoisan.

Seorang dokter yang tidak bertugas yang sedang berjalan pergi dari konser setelah menjemput putrinya berlari kembali ke lobi untuk membantu para korban. Seorang wanita yang melihat kerumunan remaja yang bingung dan ketakutan berlari keluar dari tempat itu membimbing sekitar lima puluh dari mereka menuju ke keamanan sebuah hotel di dekatnya. Di sana ia membagikan nomor teleponnya di media sosial sehingga orang tua dapat datang dan menjemput anak-anak mereka. Pengemudi taksi di seluruh kota mematikan meter mereka dan membawa penonton konser dan anggota rumah umum lainnya. Sopir taksi dari sejauh 30 mil berkumpul di kota untuk menawarkan transportasi gratis.

Seorang tunawisma bernama Stephen Jones sedang tidur nyenyak di dekat venue dan bergegas membantu. Dia menemukan banyak anak berlumuran darah, menjerit dan menangis. Dia dan seorang temannya mengeluarkan paku dari lengan anak-anak - dan dalam satu kasus, dari wajah anak-anak - dan membantu seorang wanita yang mengalami pendarahan hebat dengan memegang kakinya di udara. "Itu hanya insting saya untuk pergi dan membantu orang," katanya. (Meskipun - untuk menggambarkan sisi sifat manusia - seorang pria tunawisma lainnya dihukum karena mencuri barang-barang dari korban serangan yang terluka.)

Seorang paramedis - bernama Dan Smith - yang berada di tempat kejadian berkomentar, 'Ada banyak orang yang tidak dapat dipercaya melakukan apa yang mereka bisa bantu ... Saya melihat orang-orang bersatu dengan cara yang belum pernah saya lihat sebelumnya .... The hal yang saya akan ingat lebih dari yang lain adalah kemanusiaan yang dipajang. Orang-orang saling menatap mata, bertanya apakah mereka baik-baik saja, menyentuh bahu, saling memandang.

Tindakan altruisme semacam itu hampir selalu merupakan fitur situasi darurat. Juga di Inggris, di 2016, seorang pengendara sepeda terjebak di bawah kemudi bus bersusun. Kerumunan di sekitar orang-orang 100 berkumpul bersama, dan dalam tindakan altruisme yang terkoordinasi dengan luar biasa, mengangkat bus sehingga pria itu bisa dibebaskan. Menurut seorang paramedis yang merawat pria itu, ini adalah 'keajaiban' yang menyelamatkan hidupnya.


grafis berlangganan batin


Contoh lain terjadi di Glasgow, pada November 2013, ketika sebuah helikopter menabrak sebuah pub, menewaskan sepuluh orang. Segera setelah kecelakaan itu, penduduk dan orang yang lewat bergegas menuju tempat kejadian. Bersama-sama dengan beberapa pelanggan pub, mereka membentuk rantai manusia, melewati korban yang terluka dan tidak sadar satu demi satu, keluar dari daerah bahaya dan ke tangan layanan darurat.

Sebagai satu contoh terakhir, di 2007, seorang pekerja konstruksi bernama Wesley Autrey sedang berdiri di atas sebuah stasiun kereta bawah tanah di New York, ketika seorang pemuda di dekatnya mengalami kejang epilepsi dan berguling ke trek. Mendengar mendekatnya kereta api, Autrey secara spontan melompat turun untuk mencoba menyelamatkan pemuda itu, hanya untuk menyadari bahwa kereta itu mendekat terlalu cepat. Sebagai gantinya, dia melompat di atas tubuh pemuda itu dan mendorongnya ke selokan drainase di antara rel. Operator kereta melihat mereka, tetapi sudah terlambat untuk berhenti: lima mobil kereta melewati tubuh mereka. Ajaibnya, keduanya tidak terluka. Ditanya kemudian oleh The New York Times mengapa dia melakukannya, Autrey berkata: 'Saya baru saja melihat seseorang yang membutuhkan bantuan. Saya melakukan apa yang saya rasa benar. '

Dingin Kebenaran

Contoh-contoh di atas menunjukkan bahwa, meskipun kita manusia kadang-kadang bisa egois dan kompetitif, kita juga bisa sangat baik dan tidak mementingkan diri sendiri. Namun, pandangan dunia materialis cenderung meremehkan aspek kebajikan dari sifat kita, dan bahkan menjelaskannya. Sistem ekonomi kapitalis - yang berasal dari pandangan dunia materialis - mendorong kita untuk bersaing dengan orang lain untuk mendapatkan kesuksesan dan kekayaan, dan untuk melihat sesama manusia sebagai saingan. Teori-teori Neo-Darwinisme dan psikologi evolusi menggambarkan manusia sebagai mesin genetika yang kejam, hanya mementingkan kelangsungan hidup dan reproduksi.

Salah satu buku paling berpengaruh pada paruh kedua abad ke-20 adalah The Selfish Gene karya Richard Dawkins, yang - seperti halnya bidang psikologi evolusioner pada umumnya - menjadi populer karena tampaknya menawarkan konfirmasi ilmiah dan justifikasi individualisme yang kejam. Masyarakat barat. Dan dalam sebuah bagian dari buku itu, Dawkins mengungkapkan 'kebenaran dingin' tentang kehidupan menurut Neo-Darwinisme:

Untuk mesin survival, mesin survival lain (yang bukan anak sendiri atau kerabat lain) adalah bagian dari lingkungannya, seperti batu atau sungai atau benjolan makanan. Itu adalah sesuatu yang menghalangi, atau sesuatu yang dapat dieksploitasi. Ini berbeda dari batu atau sungai dalam satu hal penting: cenderung untuk membalas. Ini karena itu juga adalah mesin yang menyimpan gen abadi dalam kepercayaan untuk masa depan, dan itu juga tidak akan berhenti untuk melestarikannya. Seleksi alam mendukung gen-gen yang mengendalikan mesin survival mereka sedemikian rupa sehingga mereka memanfaatkan lingkungan mereka sebaik-baiknya. Ini termasuk membuat penggunaan terbaik mesin survival lainnya, baik dari spesies yang sama maupun berbeda.

Bagian ini hampir mengejutkan dalam kebrutalannya. Ini menggambarkan manusia sebagai predator psikopat dengan cara yang mirip dengan filosofi sayap kanan ekstrim Nazisme atau Ayn Rand. Dawkins mungkin akan mengatakan bahwa dia hanya 'mengatakan itu seperti itu,' dan dalam beberapa hal ini benar; dia hanya mengambil perspektif materialis ke kesimpulan logisnya.

Jika kita tidak lebih dari 'pembawa' ribuan gen, yang hanya bertujuan untuk bertahan hidup dan mereplikasi diri mereka sendiri, maka tentu saja kita (seperti semua makhluk hidup lainnya) adalah egois dan kejam. (Sejujurnya bagi Dawkins, dia bukan dirinya sendiri seorang pembela sayap kanan - dia percaya bahwa kita harus menerima kenyataan bahwa kita pada dasarnya egois dan brutal, tetapi cobalah untuk mengendalikan dan mengurangi impuls-impuls ini.)

Masalahnya adalah, seperti contoh-contoh sebelumnya tunjukkan, seringkali kita manusia tidak berperilaku seperti pemangsa kejam - ketika, pada kenyataannya, kita berperilaku sebaliknya, dan mengorbankan kesejahteraan kita sendiri (berpotensi bahkan hidup kita sendiri) demi orang lain. Jika kita hanya tertarik pada kelangsungan hidup kita sendiri, perilaku ini tidak masuk akal.

Empati sebagai Akar Altruisme

Suatu hari, saya akan mandi, dan melihat seekor laba-laba di dekat lubang plug mandi kami. Aku keluar dari kamar mandi, menemukan selembar kertas, dengan lembut mendorong laba-laba itu ke sana, dan mengambilnya dari bahaya.

Mengapa saya melakukan ini? Mungkin dengan harapan bahwa laba-laba akan melakukan hal yang sama untuk saya di masa depan? Atau laba-laba itu akan memberi tahu teman-temannya betapa aku manusia yang luar biasa? Atau, yang lebih serius, mungkin itu adalah hasil dari pengondisian moral, penghormatan terhadap makhluk hidup dan dorongan untuk 'berbuat baik' yang sudah tertanam dalam diri saya oleh orang tua saya? (Meskipun dipikir-pikir, orang tua saya tidak benar-benar mengajari saya hal-hal itu ...)

Saya menjadi sedikit ceroboh, tetapi pertanyaan tentang altruisme kepada anggota spesies lain adalah yang penting, karena tidak dapat dijelaskan dalam istilah genetik, atau dalam hal 'altruisme timbal balik.' Jika saya menyumbangkan uang untuk amal hewan, berhenti untuk mengambil seekor burung yang terluka di jalan dan menempuh jarak 10 mil dari jalan saya untuk membawanya ke dokter hewan terdekat, apakah saya benar-benar melakukannya untuk terlihat baik di mata orang lain, atau untuk merasa baik tentang diriku sendiri?

Sekali lagi, bisa jadi itu masalahnya, tetapi juga mungkin bahwa ini adalah tindakan altruisme murni - respons terhadap penderitaan makhluk hidup lain, yang timbul dari empati. Mungkin saja saya hanya berempati dengan laba-laba sebagai makhluk hidup lain, yang berhak untuk tetap hidup seperti saya.

Saya percaya bahwa empati adalah akar dari semua altruisme murni. Empati kadang-kadang digambarkan sebagai kemampuan untuk melihat sesuatu dari sudut pandang orang lain, atau 'menempatkan diri pada posisi mereka.' Tetapi dalam arti terdalamnya, empati adalah kemampuan untuk merasakan - bukan hanya membayangkan - apa yang orang lain alami. Ini adalah kemampuan untuk benar-benar memasuki 'ruang pikiran' orang lain (atau makhluk) sehingga Anda dapat merasakan perasaan dan emosi mereka. Dengan cara ini, empati adalah sumber belas kasih dan altruisme.

Empati menciptakan koneksi yang memungkinkan kita merasakan belas kasih. Kita dapat merasakan penderitaan orang lain dan ini menimbulkan dorongan untuk meringankan penderitaan mereka - yang pada gilirannya memunculkan tindakan altruistik. Karena kita dapat 'merasakan dengan' orang lain, kita termotivasi untuk membantu mereka ketika mereka membutuhkan.

Sumber Altruisme

Dalam istilah panspiritis, altruisme mudah diperhitungkan. Altruisme berasal dari empati. Dan kapasitas kita untuk empati menunjukkan bahwa, pada dasarnya, semua manusia - dan bahkan semua makhluk hidup - saling berhubungan. Kami adalah ekspresi dari kesadaran yang sama. Kami berbagi esensi yang sama. Kita adalah gelombang dari samudera yang sama, gelombang-gelombang energi spiritual yang melingkupi semuanya.

Kesatuan mendasar inilah yang memungkinkan kita untuk mengidentifikasi diri dengan orang lain, merasakan penderitaan mereka dan menanggapinya dengan tindakan altruistik. Kita dapat merasakan penderitaan mereka karena, dalam arti tertentu, kita adalah mereka. Dan karena identitas umum ini, kami merasakan dorongan untuk meringankan penderitaan orang lain - dan untuk melindungi dan meningkatkan kesejahteraan mereka - seperti halnya kita sendiri. Kesatuan mendasar inilah yang sebenarnya kita alami - sebagai perasaan terhubung - ketika kita melakukan (atau menyaksikan atau menerima) tindakan altruistik.

Hubungan antara altruisme dan kesatuan mendasar kita diungkapkan dengan indah oleh filsuf Jerman abad 19 Schopenhauer, yang menulis bahwa 'Makhluk batiniah sejati saya sebenarnya ada di setiap makhluk hidup, yang benar-benar dan segera dikenal sebagai kesadaran saya sendiri dalam diri saya ... Ini adalah dasar belas kasih yang di atasnya semuanya benar, yaitu mengatakan tidak mementingkan diri sendiri, kebajikan terletak, dan yang ekspresinya ada dalam setiap perbuatan baik. ' 

Atau dalam kata mistik Yahudi Spanyol Cordovero, 'Dalam setiap orang ada sesuatu tentang sesamanya. Karena itu siapa pun yang berdosa tidak hanya melukai dirinya sendiri tetapi juga bagian dirinya yang merupakan milik orang lain. ' Dengan cara ini, menurut Cordovero, penting untuk mencintai orang lain karena 'yang lain benar-benar diri sendiri.'

Dengan kata lain, tidak perlu membuat alasan untuk altruisme. Sebaliknya, kita harus merayakannya sebagai transendensi dari keterpisahan yang tampak. Bukannya tidak alami, altruisme adalah ekspresi dari sifat kita yang paling mendasar — ​​kesatuan.

© 2018 oleh Steve Taylor. Seluruh hak cipta.
Diterbitkan oleh Watkins, jejak Watkins Media Limited.
www.watkinspublishing.com

Pasal Sumber

Ilmu Pengetahuan Spiritual: Mengapa Sains Membutuhkan Spiritualitas untuk Mewujudkan Dunia
oleh Steve Taylor

Ilmu Pengetahuan Spiritual: Mengapa Sains Membutuhkan Spiritualitas untuk Mewujudkan Dunia oleh Steve TaylorIlmu Pengetahuan Spiritual menawarkan visi baru dunia yang kompatibel dengan ilmu pengetahuan modern dan ajaran spiritual kuno. Ini memberikan penjelasan yang lebih akurat dan holistik tentang realitas daripada ilmu pengetahuan atau agama konvensional, mengintegrasikan berbagai fenomena yang dikecualikan dari keduanya. Setelah menunjukkan bagaimana pandangan dunia materialis merendahkan dunia dan kehidupan manusia, Ilmu Pengetahuan Spiritual menawarkan alternatif yang lebih cerah - sebuah visi dunia yang sakral dan saling terkait, dan kehidupan manusia sebagai bermakna dan terarah.

Klik di sini untuk info lebih lanjut dan / atau memesan buku paperback ini dan / atau unduh edisi Kindle.

tentang Penulis

Steve Taylor, penulis "Ilmu Spiritual"Steve Taylor adalah dosen senior di bidang psikologi di Leeds Beckett University, dan penulis beberapa buku terlaris tentang psikologi dan spiritualitas. Buku-bukunya termasuk Bangun Dari Tidur, Jatuh, Keluar dari Kegelapan, Kembali ke Kewarasan, dan buku terakhirnya Lompatan (diterbitkan oleh Eckhart Tolle). Buku-bukunya telah diterbitkan dalam bahasa 19, sementara artikel dan esainya telah diterbitkan di lebih dari jurnal akademis 40, majalah dan surat kabar. Kunjungi situs webnya di stevenmtaylor.com/

Lebih Banyak Buku oleh Penulis ini

at Pasar InnerSelf dan Amazon