Image by ???????? ????????????
Dikisahkan oleh Marie T. Russell.
Ketika saya melihat pohon-pohon di kebun saya, saya melihat bagaimana mereka sepenuhnya mengekspresikan kehidupan di musim yang berubah. Angin bertiup dan mereka menyerah. Matahari menyinari mereka dan mereka tidak terganggu. Salju menutupi ketelanjangan mereka dan mereka membentuk diri mereka menjadi penutup yang dingin.
Musim gugur menyanyikan ratapannya dan dedaunan berwarna jatuh ke bawah, ke tanah liat yang menunggu gelap. Ini dilakukan dalam keheranan yang hening saat pohon itu tunduk pada hukum alam yang suci yang tersembunyi di dalam DNA-nya. Dan sementara pohon itu yakin akan posisinya; yakin akan tempatnya dalam keluarga alam.
Saya bertanya pada diri sendiri seberapa yakin saya akan posisi saya di bumi? Seberapa sulit bagi saya untuk menyambut dan kemudian menyerahkan air mata saya, tahun-tahun saya, rasa tidak aman saya dan ketakutan saya? Betapa sulitnya juga untuk menyambut dan menyerahkan kegembiraan saya, kesenangan saya, pilihan saya, preferensi saya, cinta saya dan bakat saya. Dengan kata lain seberapa yakin saya dengan apa dari saya? Ilahi Saya?
Saya membayangkan apakah saya dapat menjalani hidup saya sebagai kehidupan burung, hanya menyanyikan lagu saya, menjalani tujuan ilahi saya dan apakah itu cukup? Mungkin begitulah cara saya menjalani kehidupan ilahi ini jika saya menjalani kehidupan ilahi saya. Kemudian akan ada akhir dari semua perjuangan dan penderitaan karena saya akan melihat pengalaman hidup dan mati melalui mata Cinta dengan alam sebagai penyembuh dan pembimbing spiritual saya.
Ketakutan akan Kematian
Jam 3 sore hari ini
Saya menyaksikan kematian
Lambat jatuh ke bumi
Dan daun ek
Tunjukkan padaku bahwa sekarat
Tak perlu perjuangan
Tapi kita dalam perjuangan kita
Buat kesepakatan seperti itu.
Karena saya telah mengalami beberapa Pengalaman Mendekati Kematian, oleh karena itu kematian tidak membuat saya takut. Saya melihatnya sebagai transformasi alami yang saya lihat di alam. Empat musim menunjukkan kepada saya bagaimana berada di saat ini dan menikmati keajaiban bernapas masuk dan keluar, selaras dengan mereka. Kematian bagiku hanyalah melepas topeng luar dan hidup bebas tanpa beban tubuh yang padat.
Menjadi bebas berarti menjalani kebahagiaan murni dalam bidang kesadaran apa pun yang saya pilih. Tubuh tercinta dapat beristirahat di bumi lagi sementara apa dari saya, setelah menyusup ke kepribadian saya akan bebas untuk bergabung dengan sumber lagi; yang hilang itu pulang.
Ketika saya meninggalkan dunia ini dan memasuki dunia lain, bagaimana saya menjalani inkarnasi yang berharga di bumi ini akan menjadi penting bagi saya. Apakah hidup secara sadar kemudian menentukan bagaimana saya mati, atau dapatkah saya memutuskan pada akhirnya untuk mengubah sikap dan keyakinan saya untuk memungkinkan saya mati, apa yang akan menjadi kematian bagi saya, kematian yang bahagia?
Mati Seperti Kita Hidup
Saya percaya bahwa sebagian besar dari kita akan mati seperti yang telah kita jalani dan untuk setiap orang itu akan berbeda. Tidak ada dua orang yang memiliki kisah kelahiran yang sama dan tidak ada dua orang yang memiliki kisah kematian yang sama.
Apa yang mungkin dianggap sebagai kematian yang bahagia bagi seseorang mungkin tidak bagi orang lain. Ini berkaitan dengan kesadaran selama hidup dan kesadaran pada saat kematian, dan tentu saja itu berkaitan dengan budaya mengenai kematian dan kematian pada saat itu.
Kami dipandu oleh perkembangan evolusioner budaya dan spiritual kami. Misalnya, untuk seseorang yang sekarat pada tahun 1980, diterima bahwa mereka akan disadarkan berkali-kali dan akan didesak untuk tetap hidup. Sering kali saya mendengar perawat dan dokter berkata, “Kami melakukan semua yang kami bisa dan pada akhirnya kami kehilangan dia. Saya minta maaf,” seolah-olah hidup dan mati pasien berada di tangan staf medis.
Perasaan gagal ini menyusup ke dalam psikologi dan modus operandi dari banyak rumah sakit pada saat itu. Fisik harus tetap hidup, rupanya karena gagasan tentang aspek kehidupan lain di luar fisik terlalu sulit untuk dipahami. Kami masih mendorong orang yang sekarat untuk "melawan penyakit" atau "bertarung dengan kematian". Bahasa agresif ini tidak menghormati jiwa pada waktunya.
Tetap hidup?
Hal itu dipandang sebagai bentuk cinta orang yang sekarat untuk membuat mereka “hidup” selama mungkin meskipun jiwanya sudah hampir mengosongkan wujudnya. Tetap “hidup” sedemikian rupa, dengan dukungan mesin dianggap lebih baik daripada mati. Untuk siapa? Demikian juga ketika kita mendesak orang tersayang, (kebanyakan karena alasan egois kita sendiri) untuk terus berjuang, ini adalah gangguan pada kehidupan yang akan pergi. Semoga kita semakin dididik tentang cara-cara kematian.
Saya telah menyaksikan banyak orang sekarat mengungkapkan perasaan bahwa mereka telah mengecewakan keluarga mereka dengan tidak menjadi lebih baik. HAIne orang tua tersebut, “Mereka berdoa untuk saya dan Tuhan tidak mendengarkan mereka.” Dia siap untuk mati tetapi permohonan keluarganya agar Tuhan mengembalikannya kepada mereka dengan kesehatan yang baik membuatnya kesakitan.
Banyak orang di masa lalu yang mengalami cobaan berat karena disadarkan berkali-kali secara manual dan melalui mesin, meninggal pada saat metode dan kepercayaan seperti itu lazim. Namun kecerdasan jiwa dari orang yang sekarat tahu semua tentang itu dan pilihan mereka untuk berinkarnasi pada saat dan dengan keyakinan seperti itu.
Itu semua adalah bagian dari pilihan jiwa inkarnasi, jadi seseorang tidak boleh merasa malu atau bersalah jika orang tuanya memiliki pengalaman seperti itu pada saat kematian. Kami telah belajar banyak sementara itu dan oleh karena itu welas asih kita untuk diri kita sendiri akan lebih besar pada saat kematian karena pengetahuan kita tentang proses kematian akan berkembang.
Sekarang setelah kita memiliki lebih banyak pendidikan spiritual mengenai proses energik yang terlibat, kita dapat memilih realitas lain; salah satu yang mencakup kesadaran terhadap kebutuhan jiwa yang pergi dan kurang penekanan pada campur tangan dalam proses suci kematian.
Cerita Apakah Berakhir, Atau Apakah Itu?
Saya percaya bahwa hidup adalah perjalanan evolusi spiritual, dan kematian tidak kurang. Dalam dua puluh atau tiga puluh tahun ke depan, kita akan melihat perbedaan besar dalam cara kita sebagai budaya dunia memandang proses pembumian dan kematian.
Tidak ada penghakiman. Ini tentang harmoni dan mematuhi hukum roh. Di alam bumi kita harus mematuhi hukum suci alam semesta dan dalam kematian kita masih memiliki hukum roh untuk diikuti. Ini bukan tentang penilaian, melainkan tentang keseimbangan dan keseimbangan.
Dan kisah kita dimulai lagi dan lagi dan lagi.
Hak Cipta 2021. Semua Hak Dilindungi Undang-Undang.
Dicetak ulang dengan izin dari penerbit,
Findhorn Press, jejak dari Dalam Tradisi Intl..
Pasal Sumber
Ekstasi Terakhir Kehidupan: Misteri Kematian dan Kematian Celtic
oleh Phyllida Anam-Áire
Dalam tradisi Celtic, kematian dianggap sebagai tindakan melahirkan, kesadaran kita berpindah dari kehidupan ini ke kehidupan berikutnya. Diinformasikan oleh pengalaman mendekati kematian awal, bidan spiritual dan mantan biarawati Phyllida Anam-Áire menawarkan gambaran yang mendalam tentang tahap-tahap sakral dari proses kematian yang dilihat melalui lensa warisan Keltiknya. Dengan penuh kasih menggambarkan pembubaran akhir dari unsur-unsur, dia menekankan betapa pentingnya untuk menyelesaikan dan mengintegrasikan bayangan dan luka psiko-spiritual kita dalam kehidupan ini.
Untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini, klik disini. Juga tersedia sebagai edisi Kindle.
tentang Penulis
Phyllida Anam-Áire, mantan biarawati Irlandia, serta nenek dan terapis yang dilatih dengan Elisabeth Kübler-Ross, telah bekerja secara ekstensif dengan orang sakit dan sekarat. Dia menawarkan retret Conscious Living, Conscious Dying di Eropa dan memberikan ceramah tentang anak-anak dan sekarat kepada perawat dan pekerja perawatan paliatif. Juga seorang penulis lagu, dia mengajar Celtic Gutha atau Caoineadh, lagu-lagu Irlandia atau suara duka. Dia adalah penulis Buku Kematian Celtic,
