Foto oleh JR Korpa / Unsplash

'Jika buah untuk hidup tentang keadaan pertobatan yang baik, kita harus mengidealkan dan memuliakannya, meskipun itu merupakan bagian dari psikologi alamiah; jika tidak, kita harus bekerja keras dengannya, tidak peduli makhluk supernatural apa yang telah menanamkannya. '

Dari The Varieties Pengalaman Keagamaan (1902) oleh William James

Ada tradisi panjang ilmuwan dan intelektual lain di Barat yang dengan santai menolak pengalaman spiritual manusia. Pada 1766, filsuf Jerman Immanuel Kant menyatakan bahwa orang-orang yang mengaku melihat arwah, seperti kontemporernya, ilmuwan Swedia Emanuel Swedenborg, gila. Kant, seorang yang percaya pada keabadian jiwa, tidak menggunakan pengetahuan empiris atau medis untuk menjelaskan masalahnya, dan tidak melulu menggunakan lelucon kentut untuk mengolok-oloknya: 'Jika angin hipokondriak berkeliaran di usus, itu tergantung pada arah yang dibutuhkan; jika turun itu menjadi af –––, jika naik itu menjadi penampakan atau inspirasi suci. ' Musuh lain yang 'tercerahkan' dari penglihatan-penglihatan dunia lain adalah seorang kimiawan dan orang Kristen yang taat, Joseph Priestley. Kritiknya sendiri tentang penguasaan roh pada tahun 1791 juga tidak memajukan argumen ilmiah, tetapi menyajikan 'bukti' alkitabiah bahwa satu-satunya akhirat yang sah adalah kebangkitan tubuh orang mati pada Hari Penghakiman.

Namun, ada alasan yang baik untuk mempertanyakan patologisasi yang terlalu bersemangat dari penampakan spiritual dan penglihatan hantu. Sekitar satu abad setelah Kant dan Priestley mengejek pengalaman-pengalaman seperti itu, William James, 'bapak' psikologi ilmiah Amerika, berpartisipasi dalam penelitian tentang sensus internasional pertama tentang halusinasi pada orang-orang 'sehat'. Sensus dilakukan pada tahun 1889-97 atas nama Kongres Internasional Psikologi Eksperimental, dan mengambil sampel 17,000 pria dan wanita. Survei ini menunjukkan bahwa halusinasi - termasuk penglihatan hantu - tersebar luas, sehingga sangat merusak pandangan medis kontemporer tentang patologi bawaan mereka. Tapi proyek itu tidak lazim dalam hal lain karena ia meneliti klaim kesan 'benar' - yaitu, kasus di mana orang melaporkan melihat penampakan orang yang dicintai menderita kecelakaan atau krisis lain, yang sebenarnya telah mereka alami, tetapi yang halusinasi tidak mungkin diketahui melalui cara 'normal'. Sekitar temuan positif semacam itu dengan 'cerita hantu' adalah alasan yang cukup bagi sebagian besar intelektual untuk tidak menyentuh laporan sensus dengan tawar-menawar, dan interpretasi patologis dari halusinasi dan visi. terus berlaku sampai akhir abad ke-20.

Segalanya mulai berubah pada sekitar tahun 1971, ketika British Medical Journal menerbitkan belajar pada 'halusinasi janda' oleh dokter Welsh W Dewi Rees. Dari 293 wanita dan pria yang hilang dalam sampel Rees, 46.7 persen melaporkan pertemuan dengan pasangan mereka yang sudah meninggal. Yang terpenting, 69 persen menganggap pertemuan ini bermanfaat, sedangkan hanya 6 persen menganggap pertemuan itu meresahkan. Banyak dari pengalaman ini, yang berkisar dari rasa kehadiran, hingga kesan sentuhan, pendengaran dan visual yang tidak dapat dibedakan dari interaksi dengan orang yang hidup, berlanjut selama bertahun-tahun. Makalah Rees menginspirasi tetesan segar studi bahwa dikonfirmasi temuan awalnya - 'halusinasi' ini tampaknya tidak secara inheren patologis atau tidak diinginkan secara terapi. Sebaliknya, apa pun penyebab utama mereka, mereka sering tampak memberikan kekuatan yang sangat dibutuhkan untuk melanjutkan.

Penelitian Rees bertepatan dengan tulisan-tulisan oleh seorang pelopor gerakan hospice modern, psikiater Swiss-Amerika Elisabeth Kübler-Ross, di mana ia menekankan prevalensi kenyamanan penglihatan dunia lain yang dilaporkan oleh pasien yang sekarat - sebuah pengamatan yang didukung oleh para peneliti yang belakangan. Memang, 2010 belajar dalam Arsip Gerontologi dan Geriatri membahas perlunya pelatihan khusus untuk tenaga medis mengenai pengalaman ini, dan dalam beberapa tahun terakhir ini akademik literatur pada akhir perawatan telah berulang diperiksa yang konstruktif fungsi visi ranjang kematian dalam membantu orang mati berdamai dengan kematian yang akan datang.

Kübler-Ross juga di antara psikiater pertama yang menulis tentang 'pengalaman hampir mati' (NDE) yang dilaporkan oleh para penyintas serangan jantung dan kuas dekat lainnya dengan kematian. Tertentu elemen telah merasuki budaya populer - kesan meninggalkan tubuh seseorang, melewati terowongan atau penghalang, bertemu dengan orang yang dicintai yang telah meninggal, cahaya yang mewakili penerimaan tanpa syarat, wawasan tentang keterkaitan semua makhluk hidup, dan sebagainya. Setelah Anda mengabaikan clickbait terbaru yang mengklaim bahwa para ilmuwan yang mempelajari NDE dapat 'membuktikan' kehidupan setelah mati atau menghilangkan prasangka dari kehidupan setelah kematian dengan menguranginya menjadi kimia otak, Anda mulai menyadari bahwa ada sejumlah besar yang sangat ketat penelitian diterbitkan dalam jurnal medis arus utama, yang konsensusnya sejalan dengan tak satu pun dari polarisasi populer ini, tetapi yang menunjukkan impor psikologis dari pengalaman.

Misalnya, meskipun tidak ada dua NDE yang identik, mereka biasanya memiliki kesamaan yang menyebabkan perubahan kepribadian yang abadi dan sering dramatis. Terlepas dari kecenderungan spiritual para penyintas yang sudah ada sebelumnya, mereka biasanya membentuk keyakinan bahwa kematian bukanlah akhir. Dapat dimengerti, temuan ini saja membuat banyak orang agak gugup, karena orang mungkin takut ancaman terhadap karakter sekuler ilmu pengetahuan, atau bahkan penyalahgunaan penelitian NDE dalam pelayanan penginjilan api dan belerang. Tetapi literatur spesialis memberikan sedikit pembenaran untuk kekhawatiran seperti itu. Efek samping NDE lainnya yang terbukti termasuk peningkatan dramatis dalam empati, altruisme, dan tanggung jawab lingkungan, serta sangat berkurangnya daya saing dan konsumerisme.

Hampir semua elemen NDE juga bisa terjadi dalam pengalaman 'mistis' psikedelik yang disebabkan oleh zat-zat seperti psilocybin dan DMT. Uji coba di institusi seperti Universitas Johns Hopkins di Baltimore dan Imperial College London mengungkapkan bahwa pengalaman ini bisa kesempatan kepribadian yang sama berubah seperti NDE, terutama hilangnya rasa takut akan kematian dan tujuan hidup yang baru ditemukan. Terapi psychedelic sekarang menjadi pesaing serius dalam pengobatan kondisi parah termasuk kecanduan, gangguan stres pasca-trauma dan depresi tahan terhadap pengobatan.

Ini membawa kita kembali ke James, yang argumennya dalam The Varieties Pengalaman Keagamaan karena nilai klinis dan sosial pragmatis dari episode-episode transformatif seperti itu sebagian besar telah diabaikan oleh arus utama ilmiah dan medis. Jika benar-benar ada manfaat konkret dari perubahan kepribadian setelah pengalaman 'mistis', ini mungkin membenarkan pertanyaan yang biasanya tidak diajukan: mungkinkah mengikuti secara membabi buta narasi standar modernitas Barat, yang menurutnya 'materialisme' bukan hanya default. metafisika sains, tetapi filsafat kehidupan yang wajib dituntut selama berabad-abad dengan kemajuan linear yang diduga berdasarkan penelitian yang tidak memihak?

Tentu, bahaya mudah tertipu cukup jelas dalam tragedi yang disebabkan oleh orang-orang fanatik agama, dukun medis, dan politisi yang kejam. Dan, tentu saja, pandangan dunia spiritual tidak baik untuk semua orang. Iman dalam kebajikan utama kosmos akan mengejutkan banyak orang sebagai orang yang tidak rasional. Namun, seabad dari James pragmatis filsafat dan psikologi transformatif pengalaman, mungkin sudah waktunya untuk mengembalikan perspektif yang seimbang, untuk mengakui kerusakan yang disebabkan oleh stigma, kesalahan diagnosis dan kesalahan penggunaan individu yang melaporkan pengalaman 'aneh'. Seseorang dapat secara pribadi meragukan validitas akhir dari kepercayaan mistis dan mengesampingkan pertanyaan teologis dengan benar, namun masih menyelidiki potensi yang bermanfaat dan profilaksis dari fenomena ini.

Dengan membuat proposal kuasi-klinis ini, saya sadar bahwa saya bisa melampaui batas-batas saya sebagai sejarawan ilmu Barat yang mempelajari cara-cara yang oleh posisi transendental telah secara inheren 'tidak ilmiah' dari waktu ke waktu. Namun, pertanyaan tentang kepercayaan versus bukti bukanlah domain eksklusif penelitian ilmiah dan historis. Bahkan, ortodoksi sering mengkristal bias kolektif dimulai pada tingkat subjektif, yang, seperti James sendiri mendesak, adalah 'kelemahan sifat kita yang darinya kita harus membebaskan diri kita sendiri, jika kita bisa'. Tidak masalah jika kita berkomitmen pada ortodoksi ilmiah atau perspektif pikiran terbuka tentang visi hantu dan pengalaman subjektif yang tidak biasa lainnya, keduanya akan membutuhkan menumbuhkan pengamatan cermat terhadap sumber-sumber konkret yang menyuburkan keyakinan paling mendasar kita - termasuk otoritas agama dan ilmiah di yang mereka istirahat mungkin agak terlalu rela.

Tentang Penulis

Andreas Sommer adalah sejarawan sains dan sihir kelahiran Jerman yang mengelola Forbidden Histories situs web. Buku pertamanya Penelitian Psikis dan Pembentukan Psikologi Modern akan datang. Dia tinggal di Inggris.

Artikel ini awalnya diterbitkan pada beribu-ribu tahun dan telah dipublikasikan ulang di bawah Creative Commons.

books_death