Bagi sebagian orang, yoga adalah latihan spiritual yang dapat menggantikan agama. CHANDAN KHANNA / AFP melalui Getty Images

Ketika Amerika Serikat menjadi kurang religius, apakah itu juga menjadi lebih egois?

Secara historis, orang Amerika yang religius telah terlibat secara sipil. Melalui gereja dan organisasi berbasis agama lainnya, jemaah menjadi sukarelawan, terlibat dalam organisasi sipil lokal dan nasional dan mengejar tujuan politik.

Hari ini - bangkitnya yang berpotensi secara politik hak beragama selama 50 tahun terakhir meskipun demikian – lebih sedikit orang Amerika yang mengidentifikasi diri dengan agama formal. Gallup ditemukan bahwa 47% orang Amerika melaporkan keanggotaan gereja pada tahun 2020, turun dari 70% pada tahun 1990-an; hampir seperempat orang Amerika tidak memiliki afiliasi agama.

Sementara itu, jenis latihan bermakna lainnya sedang meningkat, dari meditasi dan yoga hingga yang baru ritual sekuler 'like' Kebaktian hari Minggu “tanpa Tuhan.” Antara 2012 dan 2017, persentase orang dewasa Amerika yang bermeditasi naik dari 4.1% menjadi 14.2%, menurut laporan CDC 2018. Jumlah mereka yang berlatih yoga melonjak dari 9.5% menjadi 14.3%. Tidak semua orang menganggap praktik-praktik ini “spiritual”, tetapi banyak yang mengejarnya sebagai alternatif dari keterlibatan agama.

Beberapa kritikus mempertanyakan apakah fokus baru ini pada perhatian dan perawatan diri is membuat orang Amerika lebih egois. Mereka menyarankan orang Amerika yang tidak terikat agama menyalurkan energi mereka ke diri dan karir mereka daripada menjadi pengejaran sipil yang dapat bermanfaat bagi publik.

As sosiolog siapa yang belajar agama dan kehidupan publik, kami ingin menjawab pertanyaan itu. Kami menggunakan data survei untuk membandingkan bagaimana dua kelompok orang Amerika yang spiritual dan religius ini memilih, menjadi sukarelawan, dan terlibat dalam komunitas mereka.

Egois secara spiritual atau terasing secara agama?

Penelitian kami dimulai dengan asumsi bahwa berpindah dari praktik keagamaan yang terorganisir ke praktik spiritual dapat memiliki salah satu dari dua efek pada masyarakat Amerika yang lebih besar.

Latihan spiritual dapat mengarahkan orang untuk fokus pada pengejaran yang lebih egois atau mementingkan diri sendiri, seperti pengembangan pribadi dan kemajuan karir mereka sendiri, sehingga merugikan masyarakat dan demokrasi AS.

Ini adalah argumen sosiolog Carolyn Chen mengejar dalam buku barunya “Bekerja, Berdoa, Kode,” tentang bagaimana meditator di Silicon Valley membayangkan kembali praktik Buddhis sebagai alat produktivitas. Ketika seorang karyawan menggambarkan program perhatian perusahaan, itu membantunya "mengelola diri sendiri" dan "tidak terpicu." Sementara keterampilan ini membuatnya lebih bahagia dan memberinya "kejelasan untuk menangani masalah kompleks perusahaan", Chen menunjukkan bagaimana keterampilan ini juga mengajari karyawan untuk mengutamakan pekerjaan, mengorbankan jenis hubungan sosial lainnya.

Membawa latihan spiritual ke kantor mungkin memberi pekerja tujuan dan makna yang lebih dalam, tetapi Chen mengatakan itu dapat memiliki beberapa konsekuensi yang tidak diinginkan.

Ketika tempat kerja memenuhi kebutuhan paling pribadi pekerja – tidak hanya menyediakan makanan dan cucian tetapi juga kegiatan rekreasi, pelatih spiritual dan sesi perhatian – pekerja terampil akhirnya menghabiskan sebagian besar waktu mereka di tempat kerja. Mereka berinvestasi dalam modal sosial perusahaan mereka daripada membangun hubungan dengan tetangga mereka, jemaat agama dan kelompok sipil lainnya. Mereka cenderung jarang mengunjungi bisnis lokal.

Chen menyarankan bahwa disinvestasi dalam masyarakat ini pada akhirnya dapat menyebabkan pemotongan layanan publik dan melemahkan demokrasi.

Sebagai alternatif, penelitian kami mengemukakan, praktik spiritual dapat berfungsi sebagai pengganti agama. Penjelasan ini mungkin berlaku terutama di kalangan orang Amerika tidak terpengaruh oleh kesulitan ke kanan yang sekarang memecah banyak jemaat, memperburuk celah budaya di sekitar ras, jenis kelamin dan orientasi seksual.

“Mereka senang mengatakan kepada saya bahwa seksualitas saya tidak mendefinisikan saya,” seorang mantan evangelis berusia 25 tahun, Christian Ethan Stalker, mengatakan kepada Agama Berita Layanan pada tahun 2021 dalam menggambarkan bekas gerejanya. “Tetapi mereka memasukkan beberapa ayat ke tenggorokan saya yang sepenuhnya menjadikan saya seksual sebagai seorang gay dan … mengabaikan siapa saya sebagai manusia yang kompleks. Itu adalah masalah besar bagi saya.”

Terlibat di semua lini

Untuk menjawab pertanyaan penelitian kami tentang spiritualitas dan keterlibatan sipil, kami menggunakan survei perwakilan nasional baru orang Amerika belajar pada tahun 2020.

Kami meneliti perilaku politik orang-orang yang terlibat dalam kegiatan seperti yoga, meditasi, membuat seni, berjalan di alam, berdoa dan menghadiri layanan keagamaan. Kegiatan politik yang kami ukur meliputi pemungutan suara, sukarela, menghubungi perwakilan, memprotes dan menyumbang untuk kampanye politik.

Kami kemudian membandingkan perilaku tersebut, membedakan antara orang yang melihat aktivitas ini sebagai spiritual dan mereka yang melihat aktivitas yang sama sebagai religius.

Studi baru kami, diterbitkan dalam jurnal Amerika Sociological Ulasan, menemukan bahwa para praktisi spiritual memiliki kemungkinan yang sama untuk terlibat dalam aktivitas politik seperti halnya para religius.

Setelah kami mengontrol faktor demografis seperti usia, ras, dan jenis kelamin, praktisi spiritual yang sering melakukan praktik spiritual sekitar 30% lebih mungkin daripada non-praktisi untuk melaporkan melakukan setidaknya satu aktivitas politik dalam satu tahun terakhir. Demikian pula, praktisi agama yang taat juga sekitar 30% lebih mungkin untuk melaporkan salah satu perilaku politik ini daripada responden yang tidak mempraktikkan agama.

Dengan kata lain, kami menemukan keterlibatan politik yang tinggi di antara orang-orang religius dan spiritual, dibandingkan dengan orang lain.

Temuan kami mendukung kesimpulan serupa yang dibuat baru-baru ini oleh sosiolog Brian Steensland dan rekan-rekannya di studi lain pada orang-orang spiritual dan keterlibatan sipil.

Mengungkap spiritual sebagai kekuatan politik

Praktisi spiritual yang kami identifikasi tampaknya sangat mungkin tidak terpengaruh oleh belokan ke kanan di beberapa jemaat dalam beberapa tahun terakhir. Rata-rata, Demokrat, perempuan dan orang-orang yang diidentifikasi sebagai lesbian, gay dan biseksual melaporkan praktik spiritual lebih sering.

Kami menduga kelompok-kelompok ini terlibat dalam politik Amerika di cara inovatif, seperti melalui grup online dan retret yang bayangkan kembali komunitas spiritual dan keterlibatan demokratis.

Penelitian kami mengakui praktisi spiritual progresif sebagai pertumbuhan tetapi sebagian besar kekuatan politik yang tidak diakui, diremehkan, dan disalahpahami.

Dalam bukunya yang berpengaruh “Bowling Sendirian, "ilmuwan politik Harvard Robert Putnam menunjukkan disaffiliasi agama Amerika adalah bagian dari tren yang lebih besar dari penurunan sipil secara keseluruhan. Orang Amerika telah melepaskan diri selama beberapa dekade dari semua jenis kelompok sipil, dari liga bowling dan serikat pekerja hingga organisasi orang tua-guru.

Studi kami memberikan alasan yang baik untuk menilai kembali apa artinya menjadi "warga negara yang terlibat" di abad ke-21. Orang mungkin mengubah apa yang mereka lakukan pada hari Minggu pagi, tetapi keluar dari gereja tidak selalu berarti keluar dari proses politik.

Tentang Penulis

Evan Steward, Asisten Profesor Sosiologi, UMass Boston dan Jaime Kucinska, Associate Professor Sosiologi, Hamilton College

Artikel ini diterbitkan kembali dari Percakapan di bawah lisensi Creative Commons. Membaca Artikel asli.

Rekomendasi buku:

Cinta Tanpa Alasan: Langkah 7 untuk Menciptakan Kehidupan Cinta Tanpa Syarat
oleh Marci Shimoff.

Pendekatan terobosan untuk mengalami keadaan abadi dari cinta tanpa syarat — jenis cinta yang tidak bergantung pada orang lain, situasi, atau pasangan romantis, dan yang dapat Anda akses kapan saja dan dalam keadaan apa pun. Ini adalah kunci kegembiraan dan pemenuhan abadi dalam hidup. Cinta Tanpa Alasan menyediakan program langkah-revolusioner 7 yang akan membuka hati Anda, menjadikan Anda magnet untuk cinta, dan mengubah hidup Anda.

Untuk informasi lebih lanjut atau untuk memesan buku ini.