Image by ?? ?
Filsuf dan penulis religius, Simone Weil, dengan cerdik mengamati bahwa bagi para penulis pada zamannya "kata-kata yang mengandung rujukan baik dan jahat" telah menjadi "rusak, terutama yang merujuk pada yang baik." Kita melihat ini semakin dalam waktu kita sendiri, ketika kata-kata yang berhubungan dengan baik - tidak hanya keberanian tetapi juga upaya, kesabaran, cinta dan harapan - bertemu dengan sinisme dan ketidakpedulian.
Kita adalah iklim sosial di mana orang mungkin takut dihakimi oleh orang lain dan bahkan ragu untuk mengucapkan kata-kata seperti itu. Jika kita tidak berani menghadapi sinisme dan ketidakpedulian, kita tidak dapat membuat respons yang mendasar dan efektif.
Ketidakpastian sosial dan spiritual yang tersembunyi ini telah menyebar dengan cepat dalam beberapa tahun terakhir. Pertanyaannya, "Mengapa salah membunuh orang?" ditanya pada program televisi Jepang yang populer. Itu kemudian menjadi judul seri fitur di majalah dan kemudian diterbitkan sebagai buku.
Fenomena-fenomena ini memberi kita indikasi di mana masalahnya terletak: Ketika bahkan prinsip dan kebajikan yang dihormati waktu yang diartikulasikan dalam semua agama besar dunia, seperti larangan menentang pengambilan kehidupan manusia, dipertanyakan, orang dapat dengan mudah membayangkan yang berlaku sikap terhadap perilaku koersif dan kekerasan seperti bullying. Saya percaya kita harus bangun dengan fakta bahwa sinisme dan ketidakpedulian mengikis masyarakat pada akarnya dan berpotensi lebih berbahaya daripada tindakan kejahatan individu mana pun.
Bahaya Ketidakpedulian dan Sinisme
Dua lelaki yang saya ajak menerbitkan serangkaian dialog, penulis anak-anak terkenal Rusia Albert A. Likhanov dan Norman Cousins, yang dikenal sebagai "hati nurani Amerika," sama-sama memiliki pandangan yang sama. Mereka dengan tegas memperingatkan terhadap bahaya ketidakpedulian dan sinisme dalam menghadapi kejahatan - bahkan lebih dari kejahatan itu sendiri - karena sikap ini menunjukkan kurangnya keterlibatan yang kuat dalam kehidupan, isolasi dan penarikan diri dari kenyataan.
Mengutip kata-kata paradoks Bruno Jasienski, Likhanov memperingatkan tentang dampak mendalam dari sikap apatis pada jiwa anak muda:
Jangan takut musuhmu. Yang terburuk yang bisa mereka lakukan adalah membunuhmu. Jangan takut teman. Paling buruk, mereka mungkin mengkhianati Anda. Takut pada mereka yang tidak peduli; mereka tidak membunuh atau mengkhianati, tetapi pengkhianatan dan pembunuhan ada karena persetujuan diam-diam mereka.
Dengan kata lain, tindakan mengalihkan mata kita dari tindakan pembunuhan atau pengkhianatanlah yang memungkinkan kejahatan semacam itu berkembang biak tanpa akhir. Demikian pula, Cousins merujuk pada pernyataan berikut oleh Robert Louis Stevenson:
Saya membenci sinisme jauh lebih banyak daripada saya melakukan iblis, kecuali mungkin keduanya adalah hal yang sama.
Dia menyuarakan keprihatinannya yang mendalam bahwa kekalahan dan karakteristik keraguan diri dari sikap pesimistis akan merusak dan menghancurkan nilai-nilai seperti idealisme, harapan dan kepercayaan.
Keadaan kehidupan yang dikendalikan oleh sikap apatis dan sinisme tumbuh kebal terhadap emosi cinta atau kebencian, penderitaan atau kegembiraan, dan mundur ke dunia alienasi yang tandus dan sementara. Ketidakpedulian terhadap kejahatan menyiratkan ketidakpedulian terhadap kebaikan. Itu membuat kondisi kehidupan yang suram dan ruang semantik terasing dari drama vital perjuangan antara yang baik dan yang jahat.
Indera tajam anak-anak dengan cepat mendeteksi sikap apatis dan sinisme yang merajalela di dunia orang dewasa yang kehilangan nilai. Mungkin karena alasan ini, orang dewasa menjadi gelisah ketika mereka melihat dalam hati anak-anak kegelapan yang menakutkan dan akrab.
Kejahatan, seperti halnya kebaikan, adalah realitas yang tidak dapat disangkal. Tanpa kejahatan tidak ada yang baik, dan tanpa kebaikan tidak ada kejahatan: mereka hidup berdampingan dan ditentukan oleh saling melengkapi mereka. Bergantung pada respons atau reaksi seseorang, kejahatan dapat ditransformasikan menjadi kebaikan atau kebaikan menjadi kejahatan. Dalam hal ini, keduanya relatif dan dapat ditransmisikan. Karena itu kita harus mengakui bahwa baik dan jahat didefinisikan dalam kaitannya dengan lawannya atau "lain," dan bahwa "diri" didefinisikan oleh dinamika ini.
"Diri" dalam Absennya "Lainnya"
Dalam Buddhisme, kita menemukan konsep "kesatuan yang baik dan yang jahat" dan "netralitas mendasar kehidupan yang berkaitan dengan yang baik dan yang jahat." Sebagai contoh, agar Buddha historis Shakyamuni (mewakili yang baik) untuk mencapai pencerahan dan dengan demikian memenuhi tujuannya dalam kehidupan, harus ada yang "jahat" yang berlawanan, dalam hal ini sepupunya Devadatta, yang berusaha melemahkan dan kemudian menghancurkannya . Sebaliknya, kegagalan untuk mengakui dan mendamaikan diri dengan keberadaan "lawan" yang berlawanan adalah kelemahan mendasar dalam pendekatan apatis, sinis terhadap kehidupan, di mana hanya diri yang terisolasi yang ada.
Perasaan diri yang lebih benar dan lebih lengkap ditemukan dalam totalitas jiwa yang terkait erat dengan "orang lain". Carl Jung membedakan antara "Ego," yang hanya tahu isi luar jiwa, dan "Diri," yang mengetahui isi batinnya juga dan menyatukan yang sadar dan tidak sadar. Dalam dunia apatis dan sinisme kita hanya menemukan perasaan terisolasi diri yang berkeliaran di superfikiran pikiran sadar - apa yang disebut Jung sebagai ego.
"Diri" yang kurang memiliki identifikasi dengan "orang lain" tidak peka terhadap rasa sakit, penderitaan, dan penderitaan "orang lain". Ia cenderung membatasi diri pada dunianya sendiri, baik merasakan ancaman dalam provokasi sekecil apa pun dan memicu perilaku kekerasan, atau secara non-responsif berpaling dalam detasemen.
Saya berani mengatakan bahwa mentalitas ini memberikan landasan bagi ideologi fanatik, seperti fasisme dan Bolshevisme, yang melanda abad ke-20. Kami baru-baru ini menyaksikan kelahiran realitas virtual, yang juga bisa, lebih lanjut, mengaburkan "yang lain". Dilihat dari sudut pandang ini, jelas bahwa tidak ada di antara kita yang dapat tetap menjadi penonton belaka atau memandang perilaku bermasalah anak-anak sebagai tanggung jawab orang lain.
Dialog Dalam: Suatu Prasyarat untuk Dialog Luar
Dalam suatu diskusi, seorang pakar perdamaian Johan Galtung mengatakan kepada saya bahwa prasyarat untuk "dialog luar" adalah "dialog dalam." 'Jika konsep "lain" tidak ada dari "diri", dialog sejati tidak dapat terjadi .
Pertukaran antara dua individu yang sama-sama tidak memiliki rasa "lain" mungkin tampak sebagai dialog tetapi sebenarnya hanya perdagangan pernyataan sepihak. Komunikasi pasti gagal. Yang paling menyusahkan dalam ruang semantik semacam ini - yang sekaligus dapat dipercaya dan kosong - adalah bahwa kata-kata kehilangan resonansinya dan akhirnya tertahan dan kedaluwarsa. Hancurnya kata-kata secara alami berarti matinya aspek penting dari kemanusiaan kita - kemampuan bahasa yang memberi kita nama Homo loquens (manusia berbicara).
Realitas dapat diungkapkan hanya melalui dialog murni, di mana "diri" dan "lainnya" melampaui batas-batas ego yang sempit dan sepenuhnya berinteraksi. Pengertian realitas inklusif ini mengungkapkan spiritualitas manusia yang berlimpah dalam vitalitas dan empati.
Dalam sebuah kuliah yang saya berikan di Universitas Harvard di 1991, saya menyatakan bahwa zaman membutuhkan etos "kekuatan lunak". Saya menyarankan bahwa spiritualitas yang didorong oleh batin merupakan esensi dari kekuatan lunak dan bahwa ini berasal dari proses yang diarahkan oleh batin. Itu menjadi nyata ketika jiwa telah berjuang melalui fase penderitaan, konflik, ambivalensi, pertimbangan matang dan, akhirnya, resolusi.
Hanya dalam tungku pembakaran pertukaran yang intens dan memikat jiwa - proses tanpa henti dan saling mendukung dari dialog batin dan luar antara "diri" seseorang dan "orang lain" yang terinternalisasi secara mendalam - di mana makhluk kita marah dan halus. Hanya dengan begitu kita dapat mulai memahami dan sepenuhnya menegaskan kenyataan hidup. Hanya dengan begitu kita dapat memunculkan kecemerlangan spiritualitas universal yang merangkul seluruh umat manusia.
Dicetak ulang dengan izin dari penerbit,
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com
Pasal Sumber:
Pendidikan Soka: Visi Buddha untuk Guru, Siswa & Orang Tua
oleh Soka Gakkai.
Dari kata dalam bahasa Jepang yang berarti "menciptakan nilai," buku ini menyajikan perspektif spiritual yang segar untuk mempertanyakan tujuan akhir pendidikan. Memadukan pragmatisme Amerika dengan filsafat Buddha, tujuan pendidikan Soka adalah kebahagiaan seumur hidup pembelajar. Daripada menawarkan teknik ruang kelas yang praktis, buku ini berbicara kepada hati emosional baik guru maupun siswa. Dengan masukan dari para filsuf dan aktivis dari beberapa budaya, ini menguatkan keyakinan bahwa tujuan sebenarnya dari pendidikan adalah untuk menciptakan dunia yang damai dan untuk mengembangkan karakter individu dari setiap siswa untuk mencapai tujuan itu.
Info / Order buku ini.
tentang Penulis
Daisaku Ikeda adalah presiden Soka Gakkai International, salah satu komunitas Buddhis internasional paling penting di dunia saat ini (12 juta anggota di negara dan wilayah 177. Di 1968, Mr. Ikeda mendirikan sekolah pertama dari banyak sekolah non-sektarian - sekolah-sekolah menengah, sekolah dasar, menengah dan menengah serta Soka Universitas di Jepang - berdasarkan pada misi untuk memelihara kebahagiaan seumur hidup pelajar.Pada bulan Mei 2001, Soka University of America, sebuah perguruan tinggi seni liberal empat tahun, membuka pintunya di Aliso Viejo, California. Dia menerima Perdamaian PBB Penghargaan di 1983, Bapak Ikeda juga merupakan pendiri berbagai lembaga budaya internasional, termasuk Tokyo Fuji Art Museum, Toda Institute for Global Peace and Policy Research, Pusat Penelitian Boston untuk Abad 21st, dan Institute for Oriental Philosophy. adalah pengarang banyak buku, yang telah diterjemahkan ke berbagai bahasa, termasuk Jalan Pemuda dan Untuk Sake Damai.
