Image by Pexels
Di film yang dicintai The Wizard of Oz ada adegan dramatis yang kuat di mana Dorothy yang lapar mulai memetik apel, ketika tiba-tiba pohon apel menampar tangannya dan menegurnya karena mencuri. Adegan mengejutkan kita dengan mengubah perspektif kita dari kenyataan biasa, karena dalam kehidupan nyata pohon apel tidak peduli siapa yang memakan buahnya.
Meski begitu, kami tidak berani mengambil apel dari pohon tetangga hanya karena kami ingin memakannya. Yang menghentikan kita bukanlah pohon; itu adalah ketakutan kita, kita akan mendapat masalah karena kita diajarkan untuk percaya bahwa mengambil buah yang tidak kita miliki adalah salah.
Kami mengamati perilaku pembatasan diri serupa di New Orleans setelah Badai Katrina. Sementara beberapa orang dengan cepat melepaskan keyakinan mereka tentang mencuri dan memulung barang-barang yang mereka pikir mereka butuhkan dari toko-toko lokal, sebagian besar berjuang untuk bertahan hidup dengan barang apa pun yang mereka miliki.
Pemeriksaan Keyakinan Manusia
Ada apa dengan kepercayaan kita, oleh karena itu kita perlu bertanya, yang membuat mereka begitu kuat sehingga beberapa dari kita rela menderita atau mati sebelum kita mengabaikan apa yang diajarkan kepada kita bahwa kepercayaan itu benar? Pada titik apa kita membiarkan tatanan masyarakat melentur cukup untuk menghormati kebutuhan orang untuk bertahan hidup?
Seperti yang kita amati Les Miserables, kisah Jean Valjean yang mencuri sepotong roti untuk menyelamatkan keluarganya, ketika kita menempatkan kepercayaan kelompok tentang benar dan salah di atas kebutuhan individu untuk bertahan hidup, kita telah meningkatkan kecintaan kita pada cita-cita abstrak di atas esensi kehidupan itu sendiri. Namun tanpa kehidupan untuk memungkinkan mereka berkembang, konsep moral abstrak kita tidak dapat bertahan. Maka, triknya adalah agar kita belajar menyeimbangkan cita-cita kita dengan kebutuhan realitas: orang-orang nyata yang membutuhkan apel.
Keyakinan Adalah Motivator Perilaku
Kita masing-masing telah dibesarkan untuk merangkul seperangkat keyakinan berbeda yang berkaitan dengan budaya, kebangsaan, agama, dan gender kita. Pandangan dunia tentang seorang anak lelaki Muslim yang dibesarkan di sebuah desa di Indonesia kemungkinan akan sangat berbeda dari kepercayaan yang dipegang oleh seorang wanita Kristen di Madison, Wisconsin.
Bisakah kita menentukan bahwa salah satu sistem kepercayaan mereka benar-benar lebih "benar" atau "salah" daripada yang lain, atau apakah "kebenaran" sistem kepercayaan tergantung pada lokasi dan budaya yang menghasilkannya? Ini bukan pertanyaan yang mudah dijawab.
Beberapa kepercayaan terasa absolut, seperti "jangan membunuh." Yang lain, seperti "jangan bekerja pada hari Minggu" mungkin memiliki keterkaitan dengan satu budaya tetapi tidak yang lain. Memutuskan keyakinan mana yang absolut dan dogma mana yang lahir dari adat istiadat setempat sangat penting bagi kemampuan kita untuk terhubung satu sama lain melintasi perbedaan budaya sosial kita.
Banyak dokumen sejarah, termasuk Alkitab, Magna Carta dan Konstitusi AS, adalah produk sampingan dari ribuan tahun kepercayaan yang berubah yang akhirnya bergabung menjadi cara berpikir baru tentang dunia. Dokumen-dokumen hebat ini disusun untuk mempromosikan kelanjutan keyakinan baru mereka yang radikal. Karena setiap budaya berkembang, maka, salah satu tantangan terbesarnya adalah memeriksa dan memperbarui materi pengajarannya secara berkala sehingga kepercayaan bergeser sejalan dengan lompatan yang telah dibuat budaya dalam pemahaman dunianya.
Mendesain Ulang Sistem Kepercayaan Kita
Untuk mendesain ulang sistem kepercayaan kita tanpa menghancurkan masyarakat kita mungkin tampak seperti tugas yang tidak dapat diatasi, tetapi itu bukan tidak mungkin. Sejumlah masyarakat modern telah bertahan selama berabad-abad meskipun telah mengalami gejolak ekonomi, politik, sosial dan agama yang sangat mengganggu karena perubahan kepercayaan. Ketika sebuah masyarakat benar-benar runtuh, sebagaimana dibuktikan oleh Mesir kuno, Roma, dan peradaban Maya di Amerika Tengah, pelakunya sering kali adalah masalah masyarakat. ketidakmampuan untuk mengubah keyakinannya — karenanya menyesuaikan perilakunya — untuk memenuhi realitasnya yang berubah dengan cepat.
Keyakinan memiliki kekuatan atas kita karena cara mereka terstruktur. Mereka cenderung datang dalam format "jika / kemudian", seperti: "Jika saya memetik apel ini, maka saya dapat ditangkap dan dikirim ke penjara." Ketakutan kita akan konsekuensi negatif dengan demikian membuat kepercayaan banyak orang beban emosional yang menjadikannya lebih sulit bagi kita untuk menguji mereka.
Kadang-kadang peringatan itu valid, seperti pada, "Jika Anda makan sianida, Anda akan mati." Untuk mengetahui apakah benar yang harus kita lakukan adalah meneliti sejarah keracunan sianida. Kita tidak perlu mencoba sianida sendiri.
Di waktu lain kita tidak memiliki cara untuk mengetahui apakah konsekuensi yang kita lekatkan pada kepercayaan itu valid sampai kita menantangnya, seperti dalam, “Kita tidak mampu membuat produk tanpa mencemari lingkungan, karena biaya tambahan akan membuat kita keluar bisnis. ”Untuk menguji keyakinan itu kita perlu bertindak sebagai kelinci percobaan dan mungkin menggunakan perusahaan kita sendiri sebagai laboratorium eksperimental, yang menakutkan karena konsekuensi yang terkait dengan kegagalan.
Begitulah cara peradaban selalu maju, tetapi ketika orang menjadi nyaman dengan keadaannya — bahkan ketika segala sesuatunya tidak berjalan dengan sangat baik — mereka menjadi takut menguji perubahan yang mungkin membuat hidup lebih buruk daripada lebih baik. Kami berpikir, "Buruk seperti kenyataan, itu selalu bisa menjadi lebih buruk."
Sebagian besar dari kita cenderung menghindari pilihan yang menakutkan dengan menolak mengakui kepercayaan kita yang mungkin tidak benar. Dalam contoh di atas, kepercayaan bahwa tidak mencemari lebih mahal daripada terus mencemari biasanya tidak benar, terutama jika kita lampirkan biaya kerusakan lingkungan pada biaya melakukan bisnis. Menemukan kebenaran berarti kita harus mau mengeksplorasi pilihan kita tanpa rasa takut mengalahkan kemampuan kita untuk bernalar.
Untuk mengurangi ketakutan kita akan konsekuensi, kita harus terlebih dahulu menentukan seberapa akurat mereka dikaitkan dengan kepercayaan kita. Itu membutuhkan informasi yang baik, pemikiran kritis, dan — bila perlu — pengujian dunia nyata.
Pendapat, Bukan Fakta
Semua kepercayaan adalah opini, bukan fakta. Sianida yang dapat membunuh kita adalah a fakta- diuji, terbukti dan dikenal tanpa keraguan. Bahwa orang tidak akan bekerja kecuali kita memaksa mereka untuk melakukannya, melalui penerapan sistem penghargaan dan hukuman eksternal, adalah pendapat. Itu belum diuji atau dibuktikan secara ilmiah, dan hanya didasarkan pada bias sosial dan kondisi mental saat ini.
Fakta mewakili data yang dapat kita rasakan dengan indera kita dan dapat menguji dan mengalami; oleh karena itu, kita dapat mengetahui bahwa itu benar. Sebaliknya, kepercayaan adalah gagasan yang dilatih untuk diterima. Memang, keyakinan harus dipercayakan, karena tidak ada data nyata yang membuktikan fakta. Itu karena kepercayaan tidak selalu mencerminkan kenyataan. Kita tidak perlu "percaya pada" jerapah atau permen kapas agar tetap ada, tetapi kita perlu "percaya pada" Sinterklas dan Peri Gigi sebagai aspek dari kebiasaan budaya kita.
Keyakinan, tidak seperti fakta, dapat dan harus diperiksa ulang secara berkala untuk validitas dari waktu ke waktu, tetapi terlalu banyak — terutama keyakinan agama — telah dibuat dengan cara yang dirancang untuk mencegah ujian dunia nyata.
Selama berabad-abad sekarang, umat manusia telah membangun kepercayaan dengan cara yang menghukum dan menakuti mereka yang akan menolaknya. Ketakutan adalah cara yang ampuh untuk menegakkan pelukan kepercayaan yang tidak perlu dipertanyakan, yang diperlukan ketika kita kecanduan keyakinan kita dan tidak ingin mereka ditentang.
Tanpa fakta, budaya secara historis memilih untuk mengadopsi seperangkat keyakinan bersama untuk memberikan struktur dunia kita sehingga kita dapat dengan nyaman melanjutkan kehidupan dengan berpura-pura kita tahu apa yang tidak kita miliki. Misalnya, sebelum manusia memahami energi di balik gunung berapi, seluruh peradaban mengadopsi keyakinan bahwa para dewa harus marah kepada mereka setiap kali gunung berapi bergemuruh, sehingga mereka mengorbankan anak perempuan mereka yang masih perawan ke dalam api untuk menenangkan para dewa itu. Tidaklah mungkin bagi kebanyakan keluarga yang tinggal di dalam budaya-budaya itu untuk menentang sistem kepercayaan yang dominan, terutama karena pengorbanan dibingkai sebagai suatu kehormatan tinggi, sementara untuk mengabaikan tugas itu dipandang sebagai ancaman besar bagi masyarakat dan dapat dihukum oleh kematian.
Kepercayaan Masyarakat yang Menantang Masyarakat
Kami merasa nyaman dengan keyakinan stabilitas yang disediakan, dan khawatir bahwa jika orang lain meninggalkan atau menolak sistem kepercayaan kami, realitas kita bersama mungkin hancur. Berabad-abad yang lalu kami bertindak sejauh menyiksa, menyalibkan, atau membakar orang-orang di tiang pancang karena berani menantang kepercayaan masyarakat.
Saat ini kita menganggap diri kita lebih beradab, jadi alih-alih kita memberi label kepada orang-orang yang berpikir di luar kotak kepercayaan pribadi kita tidak patriotik, naif, bodoh, teroris, gila, kafir, rasis, dll. Tidak peduli seberapa banyak kita menyebutnya, asalkan kata apa pun yang kita gunakan memungkinkan kita untuk melihat bidat yang dibayangkan sebagai “orang lain.” Itu memungkinkan kita untuk memecat orang-orang yang menentang keyakinan kita tanpa harus memperhatikan ide-ide mereka.
Selama ribuan tahun kami telah menimbulkan penderitaan yang tak terhitung jumlahnya satu sama lain melakukan pertempuran atas keyakinan kami yang saling bertentangan. Jika kita melihat permusuhan yang dihadapi dunia saat ini, pada akar dari setiap permusuhan kita pasti akan menemukan keyakinan yang bertentangan tentang bagaimana dunia "seharusnya" dan bagaimana "yang lain" harus bersikap.
Jika posisi satu pihak berdasarkan fakta, setiap konflik akan berakhir dengan sendirinya. Kepalsuan tidak bisa bertahan lama dalam terang kebenaran. Karena kepercayaan, bagaimanapun, didasarkan pada pendapat pribadi (atau kelompok) tentang bagaimana hal-hal seharusnya terjadi, fakta tidak ada dalam kelimpahan untuk menyelesaikan pertengkaran ini. Keunggulan bukti apa pun yang kita miliki untuk mendukung kepercayaan kita bersandar pada pengalaman hidup subjektif dan bias pribadi kita, bukan fakta.
Misalnya, orang Amerika hidup dalam masyarakat yang terbuka dan demokratis, dengan ekonomi yang didasarkan pada perdagangan bebas dan keuntungan wirausaha. Kebanyakan orang Amerika percaya sistem itu bagus dan karena itu menganggap itu harus menjadi landasan sosial dasar bagi semua orang. Namun, yang kami lewatkan adalah cara para pengamat luar dapat menemukan kekurangan dan ketidakadilan dalam sistem kami yang telah kami abaikan atau rasionalisasi demi pelestariannya — dan ada banyak.
Melihat Keyakinan Dari "Sisi Lain"
Jika kita melihat lebih dalam pada diri kita sendiri, kita mungkin menciptakan sistem yang lebih baik dari semua orang lain ingin untuk ditiru, dan demokrasi akan menyebar ke seluruh dunia melalui contohnya yang bersinar. Itu kerja keras. Sebaliknya, melihat ke luar diri kita sendiri dan menilai apa yang salah dengan orang lain memungkinkan kita untuk menghindari introspeksi yang sulit tetapi perlu untuk meningkatkan pengalaman kita sendiri.
Dalam cara yang sebanding dengan pemikiran Barat, Muslim fundamentalis percaya dengan kuat bahwa hidup di bawah hukum Syariah mempromosikan masyarakat yang tertib dan benar, dan bahwa seluruh dunia akan menjadi lebih baik jika mengikuti hukum Syariah dan menghindari amoralitas kapitalisme. Sebagai orang luar yang melihat ke dalam, kita dapat dengan cepat menemukan kekurangan dan ketidakadilan hukum Syariah yang diabaikan atau dirasionalisasi oleh Muslim demi pelestarian. mereka sistem.
Karena selalu lebih mudah untuk menyebut sesuatu yang salah ketika itu bukan cara hidup kita sendiri, kita suka memaksakan kepercayaan kita pada orang lain setiap kali kita terlibat dalam diskusi tentang bagaimana dunia "seharusnya." Konflik terjadi karena orang lain memiliki pendapat berbeda.
Yang Kami Perhatikan Adalah Apa Yang Kami Wujudkan
Pikiran kita memiliki kekuatan untuk secara kolektif mengubah kenyataan. Misalnya, jika kami yakin mendapatkan untung adalah alasan paling meyakinkan untuk menyatakan bisnisnya sukses, kami akan menghargai perusahaan yang menghasilkan untung dan menghukum yang tidak. Ketika saham perusahaan naik karena investor senang dengan keuntungannya, perusahaan itu menemukan dirinya mampu meminjam lebih banyak uang, memperluas operasinya, dan meningkatkan laba di masa depan. Sebaliknya, jika saham perusahaan menurun karena gagal menghasilkan laba, maka perusahaan itu harus menyusutkan operasinya, memberhentikan karyawan, dan bahkan mungkin menutup beberapa lokasi untuk mencoba mengembalikan profitabilitasnya.
Bahwa kebutuhan utama bagi perusahaan untuk menghasilkan keuntungan menjelaskan mengapa begitu banyak bisnis melakukan kekejaman moral demi meningkatkan pendapatan mereka. Sebagian besar dari kita marah ketika kita mengetahui bahwa CEO dari perusahaan-perusahaan besar tembakau telah mengetahui selama beberapa dekade bahwa produk mereka berbahaya, namun menyembunyikan data ilmiah dari publik. Bahwa mereka rela mengorbankan nyawa manusia demi keuntungan yang lebih tinggi tampaknya tidak dapat dipercaya.
Tetapi mengapa kita tidak berharap bisnis lolos sebanyak mungkin untuk mencari keuntungan yang lebih tinggi? Kami telah mencarter mereka untuk percaya bahwa uang berarti segalanya, dan bahwa manusia dan alam dapat dihabiskan dalam pencarian itu.
Meskipun kami terus-menerus menulis undang-undang untuk mengekang ekses terburuk perilaku perusahaan, kami belum menyusun kode sosial untuk menginspirasi perilaku moral dalam bisnis. Kami memiliki kode agama yang mengajarkan individu bagaimana berperilaku, tetapi sampai sekarang kami belum memiliki kode moral sekuler yang bisa kita sepakati bersama.
Masalah dengan penulisan undang-undang yang memberi tahu perusahaan bagaimana tidak berperilaku adalah bahwa jauh lebih sulit untuk terus mengoreksi mereka ketika kita maju daripada mengajarkan mereka bagaimana berperilaku di tempat pertama. Di zaman kemajuan manusia yang pesat ini, kita tidak dapat menulis undang-undang dengan cukup cepat untuk mengimbangi cara-cara kreatif yang dapat diciptakan oleh para karyawan untuk mengatasinya.
Betapa jauh kehidupan yang lebih sederhana jika, daripada terus-menerus memburu dan berusaha memperbaiki perilaku buruk, kita mencapai konsensus tentang bagaimana kita semua dapat berperilaku lebih terhormat terhadap satu sama lain dan planet ini, dan kemudian masing-masing dari kita berusaha mewujudkannya. Pemerintahan sendiri yang sejati — yang merupakan tujuan akhir dari setiap demokrasi — berkembang dari dalam ke luar, bukan dari luar ke dalam.
Perusahaan Terdiri Dari Orang Hidup
Sebagian besar dari kita bekerja di perusahaan swasta. Kemampuan kita untuk bertahan hidup bergantung pada kelangsungan hidup lembaga yang mengeluarkan gaji kita. Sayangnya, seluruh sistem kepercayaan ekonomi kami tanpa disadari telah memberikan izin kepada perusahaan kami (dan karyawannya) untuk menghasilkan keuntungan dengan biaya dunia.
Faktanya, krisis keuangan global kita saat ini dapat dilacak secara langsung ke kepercayaan manusia yang sangat mendalam bahwa seseorang hanya dapat berhasil jika dia mengumpulkan lebih banyak uang daripada orang lain, dan bahwa apa yang kita lakukan untuk mencapai tujuan itu kurang penting daripada pencapaiannya. diri. Jika Anda belum membaca buku indah Matt Taibbi, Griftopia: Mesin Bubble, Cumi Vampir dan Kon Panjang yang Memecah Amerika, yang merinci bagaimana dan mengapa ini adalah sistem kepercayaan yang merusak bagi masyarakat kita, Anda harus.
Begitu dibutakannya kita oleh ambisi kita sendiri untuk mengakumulasi lebih banyak uang, yang gagal kita sadari adalah biaya yang sangat besar dari semua keuntungan kertas kita. Kami telah mengabaikan melahap sumber daya planet kita yang terbatas, peningkatan polusi lingkungan, perusakan habitat alam yang penting dan kepunahan bentuk kehidupan lainnya, outsourcing pekerjaan kelas menengah ke tenaga kerja yang lebih murah, eksploitasi negara-negara miskin , disintegrasi berkelanjutan dari unit keluarga, keterlibatan yang berkelanjutan dalam perang untuk mendukung kompleks industri militer dan hilangnya kepercayaan konsumen dan karyawan dalam sistem keseluruhan. Mungkin sudah tiba saatnya untuk menguji kembali kepercayaan budaya kita tentang pentingnya keuntungan moneter — atau paling tidak mendefinisikan kembali apa yang kita maksudkan ketika kita menggunakan istilah, "untuk keuntungan."
Motivasi manajemen perusahaan saat ini untuk berhasil dengan menghasilkan keuntungan (disertai dengan ketakutan akan apa yang akan terjadi pada diri mereka dan karyawan mereka jika mereka gagal) jelas tidak sesuai dengan tujuan jangka panjang masyarakat, setidaknya jika kita berharap untuk bertahan tanpa runtuh atau punah. Apa yang terjadi ketika tujuan bisnis tidak selaras dengan tujuan manusia dapat diprediksi. Orang merasa dikhianati ketika mereka menderita konsekuensi dari perilaku korporat yang tidak bermoral dan bereaksi secara defensif. Beberapa bahkan mulai memandang korporasi sebagai musuh kita, ketika akar masalahnya terletak pada patologi sistem ekonomi kita sendiri.
Bijaksana Mengubah Arah
Jadi, apa yang perlu diubah adalah definisi kita tentang apa yang membentuk korporasi yang sukses. Kita harus mengalihkan perhatian kita dari memercayai bahwa keuntungan ekonomi sangat berharga, terutama karena semua bukti baru-baru ini menunjukkan sebaliknya.
Jika kita gagal memperhitungkan pentingnya memelihara orang dan melindungi dan melestarikan alam ketika kita mengukur keuntungan bisnis kita, suatu hari nanti tidak akan ada tempat tersisa bagi manusia atau alam di dunia ini. Dan apa untungnya bisnis tanpa pelanggan atau bahan-bahan alami yang dapat mereka andalkan? Fakta yang jelas adalah, kita berada pada jalur bunuh diri yang mantap jika kita terus menempuh jalan mengabaikan kehidupan demi uang, jadi inilah saatnya bagi kita untuk mengubah arah secara serius.
Daripada membuang-buang energi untuk memperbaiki kesalahan orang lain atas kekacauan yang kita hadapi, akan lebih bermanfaat bagi kita untuk mengalihkan perhatian kita ke arah eksperimen dan metodologis bentuk-bentuk desain ekonomi lainnya yang merangkul nilai-nilai alam dan mendorong evolusi roh manusia. Di situlah keuntungan sejati kita berada saat kita maju sebagai peradaban. Bukan melalui lebih banyak uang atau mainan atau kompetisi yang kita temukan kebahagiaan, begitu kebutuhan materi dasar kita dipenuhi, itu dari mencintai dan memberi, menciptakan, dan bersenang-senang dalam keajaiban dunia ini.
Kita manusia condong ke arah keindahan, ke arah cahaya. Kami ingin menciptakan dan hidup di dunia yang menyenangkan, manusiawi dan damai seperti yang kita bisa lakukan. Kesulitannya terletak pada mencapai konsensus di sekitar beragam gagasan budaya kita tentang seperti apa perdamaian dan kebahagiaan itu.
Namun, ketika spesies kita berevolusi, pemahaman kita tentang bagaimana mencapai kesepakatan damai dan hidup selaras dengan alam telah berkembang bersama kita. Namun instruksi kami kepada perusahaan kami hampir tidak sejalan dengan kemajuan kami dalam moralitas sosial dan meningkatnya pemahaman kami tentang tugas kewarganegaraan kami untuk planet ini. Bahwa harus berubah jika kita berharap untuk mengembangkan cara hidup yang layak untuk rasa hormat dan kerja sama generasi mendatang.
subtitle ditambahkan oleh InnerSelf
Hak cipta 2012 oleh Eileen Workman. Seluruh hak cipta.
Dicetak ulang dengan izin dari
"Ekonomi Suci: Mata Uang Kehidupan".
Pasal Sumber
Ekonomi Suci: Mata Uang Kehidupan
oleh Eileen Workman
"Apa yang mengurangi salah satu dari kita membuat kita semua hilang, sementara apa yang meningkatkan salah satu dari kita meningkatkan kita semua." Filosofi ini untuk terlibat satu sama lain untuk menciptakan visi baru dan lebih tinggi untuk masa depan umat manusia meletakkan landasan bagi Ekonomi Suci, yang mengeksplorasi sejarah, evolusi, dan keadaan disfungsional ekonomi global kita dari perspektif baru. Dengan mendorong kita untuk berhenti memandang dunia kita melalui kerangka moneter, Ekonomi Suci mengundang kita untuk menghormati realitas daripada mengeksploitasinya sebagai alat untuk mendapatkan keuntungan finansial jangka pendek. Ekonomi Suci tidak menyalahkan kapitalisme atas masalah yang kita hadapi; ini menjelaskan mengapa kami melampaui mesin pertumbuhan agresif yang menggerakkan perekonomian global kami. Sebagai spesies yang matang, kita membutuhkan sistem sosial baru yang lebih mencerminkan situasi kehidupan modern kita. Dengan mendekonstruksi kepercayaan kita bersama (dan seringkali tidak diuji) tentang bagaimana ekonomi kita bekerja, Ekonomi Suci menciptakan celah yang melaluinya untuk menata kembali dan mendefinisikan kembali masyarakat manusia.
Klik di sini untuk info dan / atau untuk memesan buku saku ini. Juga tersedia sebagai edisi Kindle.
Lebih Banyak Buku oleh Penulis ini
tentang Penulis
Eileen Workman lulus dari Whittier College dengan gelar sarjana Ilmu Politik dan anak di bawah umur di bidang ekonomi, sejarah, dan biologi. Dia mulai bekerja untuk Xerox Corporation, kemudian menghabiskan 16 tahun dalam bidang jasa keuangan untuk Smith Barney. Setelah mengalami kebangkitan spiritual di 2007, Ms. Workman mendedikasikan dirinya untuk menulis "Ekonomi Suci: Mata Uang Kehidupan"Sebagai sarana untuk mengundang kita mempertanyakan asumsi lama kita tentang sifat, manfaat, dan biaya kapitalisme yang sejati. Bukunya berfokus pada bagaimana masyarakat manusia dapat bergerak dengan sukses melalui aspek-aspek yang lebih merusak dari korporatisme tahap akhir. Kunjungi situs webnya di www.eileenworkman.com
