Ada sebuah cerita yang terus bermunculan dalam pekerjaan saya selama bertahun-tahun yang mewujudkan banyak hal yang telah saya pelajari tentang bagaimana orang berubah. Ini adalah cerita yang telah menyajikan sejumlah fungsi yang berbeda karena saya telah bergumul dengan pandangan dunia Buddhisme dan psikoterapi yang kadang-kadang bersaing, namun pada akhirnya menunjukkan jalan menuju integrasi mereka.
Ini adalah salah satu kisah Nasruddin, campuran sufi orang bijak dan bodoh, yang kadang-kadang saya identifikasikan dan oleh siapa saya berada di lain waktu merasa bingung. Dia memiliki karunia yang aneh dari keduanya yang melakukan kebingungan dasar kita dan pada saat bersamaan membuka kita untuk kebijaksanaan kita yang lebih dalam.
Saya pertama kali mendengar cerita ini beberapa tahun yang lalu dari salah satu guru meditasi pertama saya, Joseph Goldstein, yang menggunakannya sebagai contoh bagaimana orang mencari kebahagiaan secara inheren sekilas, dan karena itu tidak memuaskan, perasaan menyenangkan.
Nasruddin & Kuncinya
Ceritanya tentang bagaimana beberapa orang menemuinya di Nasruddin pada suatu malam sambil merangkak di atas kedua tangannya dan berlutut di bawah tiang lampu.
"Apa yang sedang Anda cari?" mereka bertanya padanya
"Saya sudah kehilangan kunci ke rumah saya," jawabnya.
Mereka semua turun untuk membantunya melihat, tapi setelah beberapa saat mencari, seseorang berpikir untuk bertanya kepadanya di mana dia telah kehilangan kunci di tempat pertama.
"Di rumah," jawab Nasruddin.
"Lalu mengapa Anda mencari di bawah tiang lampu?" dia ditanya
"Karena ada yang lebih ringan disini," jawab Nasruddin.
Saya kira saya harus mengidentifikasi dengan Nasruddin untuk sering mengutip cerita ini. Mencari kunci saya adalah sesuatu yang bisa saya mengerti. Ini membuat saya berhubungan dengan rasa keterasingan, atau kerinduan, bahwa saya memiliki cukup banyak dalam hidup saya, perasaan yang saya biasa menyamakan dengan lagu reggae lama oleh Jimmy Cliff yang disebut "Duduk di Limbo."
Mencari Kunci
Di buku pertamaku (Pikiran Tanpa Pemikir), Saya menggunakan perumpamaan ini sebagai cara untuk berbicara tentang keterikatan orang terhadap psikoterapi dan ketakutan akan spiritualitas mereka. Terapis terbiasa melihat di tempat-tempat tertentu karena kunci ketidakbahagiaan orang, saya mempertahankannya. Mereka seperti Nasruddin yang melihat ke bawah tiang lampu, saat mereka bisa mendapatkan keuntungan lebih banyak dari melihat ke dalam rumah mereka sendiri.
Dalam buku saya berikutnya (Pergi ke Potongan Tanpa Falling Apart), Saya kembali ke cerita ini secara tidak langsung ketika saya menggambarkan penguncian diri dari mobil saya saat mencoba meninggalkan retret meditasi yang baru saja saya selesaikan. Aku tahu aku telah mengunci kunciku di dalam mobil (itu benar-benar terpancing tepat di depanku, untungnya!), Tapi aku masih merasa terdorong untuk melihat ke kunci kunci kalau-kalau aku bisa diselamatkan secara ajaib.
Karena terkunci dari mobil saya, tanpa berlari, tanpa saya, sepertinya sebuah metafora yang tepat untuk sesuatu yang mirip dengan judul buku pertamaku, Pikiran Tanpa Pemikir yang. Sesuatu seperti mobil tanpa sopir, atau, dalam hal ini, supir tanpa mobilnya.
Merasa tersinggung oleh kebodohan saya sendiri, saya merasa lebih dekat dengan Nasruddin di kisah kedua saya melalui ceritanya. Alih-alih melihatnya hanya dengan cara bodohnya, sebagai pendukung bagi para psikoterapis yang melihat ke tempat yang salah untuk mendapatkan kunci itu, sekarang saya merasakan simpati pada Nasruddin, bersekutu dengan dia mencari dengan sia-sia untuk apa yang dia ketahui tidak ada di sana.
Apa pesan tersebut?
Tapi baru beberapa saat kemudian, ketika saya sampai pada cerita yang sama dengan karya orang lain, saya bisa mengapresiasinya dengan cara lain. Dalam buku yang luar biasa berjudul Ambivalent Zen, Lawrence Shainberg menceritakan bagaimana perumpamaan yang sama memikat imajinasinya selama sepuluh tahun.
Dia juga berpikir bahwa dia memahaminya. Moralnya, dia menyimpulkan, adalah melihat dari mana cahaya itu sejak kegelapan menjadi satu-satunya ancaman. Tapi dia memutuskan suatu hari untuk bertanya pada master Zen Jepang-nya (yang merupakan karakter yang sangat menarik seperti yang dijelaskan oleh Shainberg) atas interpretasinya.
"Kamu tahu cerita tentang Nasruddin dan kuncinya?" Shainberg bertanya pada tuannya.
"Nasruddin?" jawab roshi "Siapa Nasruddin?"
Setelah Shainberg menceritakannya kepadanya, tuannya tampak tidak memikirkannya, tapi beberapa saat kemudian Roshi membawanya kembali.
"Jadi, Larry-san, apa yang dikatakan Nasruddin?" guru Zen bertanya kepada muridnya.
"Saya bertanya kepada Anda, Roshi."
"Mudah," katanya. "Mencari adalah kuncinya."
Menemukan Diri Lebih Authentic
Ada sesuatu yang sangat memuaskan tentang jawaban ini; Selain memiliki kemantapan yang kita harapkan dari Zen, itu membuat saya melihat keseluruhan situasi dengan cara yang segar. Roshi Shainberg memukul kuku di kepala.
Aktivitas Nasruddin sama sekali tidak sia-sia belaka; dia menunjukkan sesuatu yang lebih mendasar dari pada awalnya muncul. Kuncinya hanyalah dalih untuk suatu kegiatan yang memiliki alasan tersendiri. Freud mengembangkan satu cara untuk melihat, dan Sang Buddha menemukan yang lain. Mereka memiliki kesamaan dan perbedaan khas yang penting, namun masing-masing dimotivasi oleh kebutuhan untuk menemukan cara yang lebih otentik untuk menjadi diri yang lebih benar.
Dikutip oleh izin Broadway, sebuah divisi dari Random House, Inc.
All rights reserved. Tidak ada bagian dari kutipan ini dapat direproduksi
atau dicetak ulang tanpa izin tertulis dari penerbit.
Pasal Sumber
Going Being Being: Buddhisme dan Jalan Perubahan
oleh Mark Epstein, MD
Tentang Penulis
Mark Epstein, MD, adalah penulis Pikiran Tanpa Pemikir yang dan Pergi ke Potongan Tanpa Falling Apart dan juga Going on Menjadi. Seorang psikiater di praktek swasta, dia tinggal di New York City. Ia telah menulis banyak artikel untuk Yoga Journal dan O: The Oprah Magazine. Kunjungi website di http://markepsteinmd.com/
