Bagaimana Budaya Menginformasikan Emosi yang Anda Rasakan Terhadap Musik
Festival Joshi di suku Kalash di Pakistan, 14 Mei 2011. Shutterstock/Maharani afifah

“Abujie Baya, ta'biat prúst?”

Saya membuka mata untuk mendengar suara saat pesawat baling-baling Pakistan Airlines bermesin ganda terbang melalui pegunungan Hindu Kush, di sebelah barat Himalaya yang perkasa. Kami berlayar di ketinggian 27,000 kaki, tetapi pegunungan di sekitar kami tampak sangat dekat dan turbulensi telah membangunkan saya selama perjalanan 22 jam ke tempat paling terpencil di Pakistan – lembah Kalash di wilayah Khyber-Pakhtunkhwa.

Di sebelah kiri saya, seorang penumpang wanita yang putus asa sedang berdoa dengan tenang. Di sebelah kanan saya duduk pemandu, penerjemah, dan teman saya Taleem Khan, seorang anggota suku Kalash politeistik yang berjumlah sekitar 3,500 orang. Ini adalah pria yang berbicara kepada saya ketika saya bangun. Dia membungkuk lagi dan bertanya, kali ini dalam bahasa Inggris: “Selamat pagi, saudara. Apakah kamu tidak apa-apa?"

"Pertama,” (saya baik-baik saja) jawab saya, karena saya menjadi lebih sadar akan lingkungan saya.

Sepertinya pesawat tidak turun; sebaliknya, rasanya seolah-olah tanah muncul untuk menemui kita. Dan setelah pesawat menabrak landasan, dan para penumpang turun, kepala Kantor Polisi Chitral ada di sana untuk menyambut kami. Kami diberi pengawalan polisi untuk perlindungan kami (empat petugas beroperasi dalam dua shift), karena ada ancaman yang sangat nyata terhadap peneliti dan jurnalis di bagian dunia ini.


grafis berlangganan batin


Baru setelah itu kita dapat memulai perjalanan tahap kedua: naik jip selama dua jam ke lembah Kalash di jalan berkerikil yang memiliki pegunungan tinggi di satu sisi, dan terjun setinggi 200 kaki ke sungai Bumburet di sisi lain. Warna intens dan kelincahan lokasi harus dialami untuk dipahami.

Tujuan dari perjalanan penelitian ini, yang dilakukan oleh Laboratorium Musik dan Sains Universitas Durham, adalah untuk menemukan bagaimana persepsi emosional musik dapat dipengaruhi oleh latar belakang budaya pendengar, dan untuk memeriksa apakah ada aspek universal emosi yang disampaikan oleh musik. Untuk membantu kami memahami pertanyaan ini, kami ingin menemukan orang-orang yang belum terpapar budaya barat.

Desa-desa yang menjadi basis operasi kami tersebar di tiga lembah di perbatasan antara Pakistan barat laut dan Afghanistan. Mereka adalah rumah bagi sejumlah suku, meskipun secara nasional dan internasional mereka dikenal sebagai lembah Kalash (dinamai menurut suku Kalash). Terlepas dari populasi mereka yang relatif kecil, adat istiadat mereka yang unik, agama politeistik, ritual, dan musik memisahkan mereka dari tetangga mereka.

Di lapangan

Saya telah melakukan penelitian di lokasi seperti Papua Nugini, Jepang dan Yunani. Yang benar adalah kerja lapangan sering mahal, berpotensi berbahaya dan terkadang bahkan mengancam jiwa.

Namun, meskipun sulit untuk melakukan eksperimen ketika dihadapkan pada hambatan bahasa dan budaya, kurangnya pasokan listrik yang stabil untuk mengisi baterai kami akan menjadi salah satu kendala terberat yang harus kami atasi dalam perjalanan ini. Data hanya dapat dikumpulkan dengan bantuan dan kemauan masyarakat setempat. Orang-orang yang kami temui benar-benar bekerja ekstra untuk kami (sebenarnya, ekstra 16 mil) sehingga kami dapat mengisi ulang peralatan kami di kota terdekat dengan listrik. Ada sedikit infrastruktur di wilayah Pakistan ini. Pembangkit listrik tenaga air lokal menyediakan 200W untuk setiap rumah tangga pada malam hari, tetapi rawan malfungsi karena flotsam setelah setiap hujan, menyebabkannya berhenti beroperasi setiap dua hari.

Setelah kami mengatasi masalah teknis, kami siap memulai penyelidikan musik kami. Saat kita mendengarkan musik, kita sangat bergantung pada ingatan kita tentang musik yang telah kita dengar sepanjang hidup kita. Orang-orang di seluruh dunia menggunakan berbagai jenis musik untuk tujuan yang berbeda. Dan budaya memiliki cara mereka sendiri untuk mengekspresikan tema dan emosi melalui musik, sama seperti mereka telah mengembangkan preferensi untuk harmoni musik tertentu. Tradisi budaya membentuk harmoni musik yang menyampaikan kebahagiaan dan – sampai titik tertentu – seberapa banyak disonansi harmonis dihargai. Pikirkan, misalnya, tentang suasana bahagia The Beatles Here Comes the Sun dan bandingkan dengan kerasnya skor Bernard Herrmann untuk adegan mandi terkenal di Hitchcock's Psycho.

Jadi, karena penelitian kami bertujuan untuk menemukan bagaimana persepsi emosional terhadap musik dapat dipengaruhi oleh latar belakang budaya pendengar, tujuan pertama kami adalah menemukan peserta yang tidak terlalu terpapar musik barat. Ini lebih mudah diucapkan daripada dilakukan, karena efek globalisasi yang menyeluruh dan pengaruh gaya musik barat terhadap budaya dunia. Titik awal yang baik adalah mencari tempat tanpa pasokan listrik yang stabil dan sangat sedikit stasiun radio. Itu biasanya berarti koneksi internet yang buruk atau tidak ada sama sekali dengan akses terbatas ke platform musik online – atau, memang, cara lain untuk mengakses musik global.

Salah satu keuntungan dari lokasi yang kami pilih adalah bahwa budaya di sekitarnya tidak berorientasi ke barat, melainkan berada di lingkungan budaya yang berbeda sama sekali. Budaya Punjabi adalah arus utama di Pakistan, seperti halnya Punjabi kelompok etnis terbesar. Tapi budaya Khowari mendominasi di Kalash Valleys. Kurang dari 2% berbicara Urdu, Lingua franca Pakistan, sebagai bahasa ibu mereka. Orang Kho (suku yang bertetangga dengan Kalash), berjumlah sekitar 300,000 dan merupakan bagian dari Kerajaan Chitral, sebuah negara kepangeranan yang pertama kali menjadi bagian dari Kerajaan Inggris, dan kemudian Republik Islam Pakistan hingga tahun 1969. Dunia barat dipandang oleh masyarakat di sana sebagai sesuatu yang “berbeda”, “asing” dan “bukan milik kita sendiri”.

Tujuan kedua adalah untuk menemukan orang-orang yang musiknya terdiri dari tradisi pertunjukan asli yang mapan di mana ekspresi emosi melalui musik dilakukan dengan cara yang sebanding dengan barat. Itu karena, meskipun kami mencoba melepaskan diri dari pengaruh musik barat pada praktik musik lokal, penting bagi peserta kami untuk memahami bahwa musik berpotensi menyampaikan emosi yang berbeda.

Akhirnya, kami membutuhkan lokasi di mana pertanyaan kami dapat diajukan sedemikian rupa sehingga memungkinkan peserta dari budaya yang berbeda menilai ekspresi emosional dalam musik barat dan non-barat.

Bagi Kalash, musik bukanlah hobi; itu adalah pengenal budaya. Ini adalah aspek yang tidak terpisahkan dari praktik ritual dan non-ritual, kelahiran dan kehidupan. Ketika seseorang meninggal, mereka dikirim ke suara musik dan tarian, karena kisah hidup dan perbuatan mereka diceritakan kembali.

Sementara itu, masyarakat Kho memandang musik sebagai salah satu seni yang “sopan” dan halus. Mereka menggunakannya untuk menyoroti aspek terbaik dari puisi mereka. Pertemuan malam mereka, biasanya diadakan setelah gelap di rumah anggota komunitas terkemuka, sebanding dengan pertemuan salon di Pencerahan Eropa, di mana musik, puisi, dan bahkan sifat tindakan dan pengalaman berpikir dibahas. Saya sering dibuat terheran-heran melihat betapa seringnya pria, yang tampaknya bisa membengkokkan baja dengan tatapan tajam mereka, terharu sampai menangis oleh melodi sederhana, syair, atau kesunyian yang mengikuti saat musik tertentu baru saja berakhir.

Penting juga untuk menemukan orang-orang yang memahami konsep konsonan dan disonansi yang harmonis – yaitu, daya tarik relatif dan ketidakmenarikkan harmoni. Ini adalah sesuatu yang dapat dengan mudah dilakukan dengan mengamati apakah praktik musik lokal mencakup banyak suara simultan yang bernyanyi bersama satu baris melodi atau lebih. Setelah menjalankan eksperimen kami dengan peserta Inggris, kami datang ke komunitas Kalash dan Kho untuk melihat bagaimana populasi non-barat merasakan harmoni yang sama ini.

Tugas kami sederhana: mengekspos peserta kami dari suku-suku terpencil ini ke rekaman suara dan musik yang bervariasi dalam intensitas dan konteks emosional, serta beberapa sampel musik buatan yang telah kami kumpulkan.

Mayor dan minor

Mode adalah bahasa atau kosa kata yang digunakan untuk menulis karya musik, sedangkan akord adalah seperangkat nada yang terdengar bersamaan. Dua mode paling umum dalam musik barat adalah mayor dan minor. Here Comes the Sun oleh The Beatles adalah lagu dalam tangga nada mayor yang hanya menggunakan akord mayor Panggil Namaku by the Weeknd adalah lagu dalam skala minor, yang hanya menggunakan akord minor. Dalam musik barat, tangga nada mayor biasanya diasosiasikan dengan kegembiraan dan kebahagiaan, sedangkan tangga nada minor sering diasosiasikan dengan kesedihan.

Segera kami menemukan bahwa orang-orang dari kedua suku bereaksi terhadap mode mayor dan minor dengan cara yang sama sekali berbeda dengan peserta Inggris kami. Rekaman suara kami, dalam bahasa Urdu dan Jerman (bahasa yang sangat sedikit orang di sini akan kenal), dipahami dengan sempurna dalam hal konteks emosionalnya dan diberi peringkat yang sesuai. Tapi itu kurang jelas ketika kami mulai memperkenalkan rangsangan musik, karena akord mayor dan minor tampaknya tidak mendapatkan jenis reaksi emosional yang sama dari suku-suku di Pakistan barat laut seperti yang mereka lakukan di barat.

Kami mulai dengan memainkan musik dari budaya mereka sendiri dan meminta mereka menilainya berdasarkan konteks emosionalnya; tugas yang mereka lakukan dengan sangat baik. Kemudian kami mengenalkan mereka pada musik yang belum pernah mereka dengar sebelumnya, mulai dari West Coast Jazz dan musik klasik hingga Musik Tuareg Maroko dan Lagu-lagu pop Eurovision.

Meskipun kesamaan pasti ada – lagipula, tidak ada tentara yang berbaris ke medan perang bernyanyi dengan lembut, dan tidak ada orang tua yang meneriaki anak-anak mereka untuk tidur – perbedaannya sangat mencengangkan. Bagaimana mungkin opera komik lucu Rossini, yang telah membawa tawa dan kegembiraan bagi penonton barat selama hampir 200 tahun, dilihat oleh peserta Kho dan Kalash kami untuk menyampaikan kebahagiaan yang kurang dari speed metal tahun 1980-an?

Kami selalu sadar bahwa informasi yang diberikan peserta kami harus ditempatkan dalam konteks. Kami perlu mendapatkan perspektif orang dalam tentang alur pemikiran mereka tentang emosi yang dirasakan.

Intinya, kami mencoba memahami alasan di balik pilihan dan penilaian mereka. Setelah pengulangan percobaan dan prosedur kami yang tak terhitung jumlahnya dan memastikan bahwa peserta kami telah memahami tugas yang kami minta mereka lakukan, kemungkinan mulai muncul bahwa mereka tidak menyukai persesuaian harmoni barat yang paling umum.

Bukan hanya itu, tetapi mereka akan bertindak lebih jauh dengan menganggapnya terdengar "asing". Memang, kiasan yang berulang saat menanggapi akord mayor adalah bahwa itu "aneh" dan "tidak wajar", seperti "musik Eropa". Bahwa itu "bukan musik kami".

Apa yang alami dan apa yang budaya?

Sekembalinya dari lapangan, tim peneliti kami bertemu dan bersama dengan rekan saya Dr Aku Lahdelma dan Profesor Tuomas Eerola kami mulai menginterpretasikan data dan memeriksa ulang hasil awal dengan menempatkannya melalui pemeriksaan kualitas yang ekstensif dan penghitungan angka dengan uji statistik yang ketat. Laporan kami tentang persepsi akord tunggal menunjukkan bagaimana suku Khalash dan Kho menganggap akord mayor sebagai tidak menyenangkan dan negatif, dan akord minor sebagai menyenangkan dan positif.

Yang mengejutkan kami, satu-satunya kesamaan tanggapan barat dan non-barat adalah keengganan universal terhadap akord yang sangat disonan. Temuan kurangnya preferensi untuk harmoni konsonan sejalan dengan penelitian lintas budaya sebelumnya menyelidiki bagaimana konsonan dan disonansi dirasakan di antara Tsimané, penduduk asli yang tinggal di hutan hujan Amazon di Bolivia dengan keterpaparan terbatas pada budaya barat. Akan tetapi, khususnya, eksperimen yang dilakukan di Tsimané tidak menyertakan harmoni yang sangat disonan dalam rangsangannya. Jadi kesimpulan studi tentang ketidakpedulian terhadap konsonan dan disonansi mungkin terlalu dini mengingat temuan kami sendiri.

Ketika berbicara tentang persepsi emosional dalam musik, terlihat bahwa sejumlah besar emosi manusia dapat dikomunikasikan lintas budaya setidaknya pada tingkat pengakuan dasar. Pendengar yang akrab dengan budaya musik tertentu memiliki keunggulan yang jelas atas mereka tidak terbiasa dengan itu – terutama dalam memahami konotasi emosional musik.

Tapi hasil kami menunjukkan bahwa latar belakang melodi yang harmonis juga memainkan peran yang sangat penting dalam persepsi emosionalnya. Lihat, misalnya, variasi Beethoven karya Victor Borge pada melodi Selamat Ulang Tahun, yang dengan sendirinya dikaitkan dengan kegembiraan, tetapi ketika latar belakang dan mode yang harmonis berubah, karya tersebut diberikan suasana hati yang sama sekali berbeda.

Lalu ada sesuatu yang kita sebut “kekasaran akustik”, yang juga tampaknya memainkan peran penting dalam persepsi harmoni – bahkan lintas budaya. Kekasaran menunjukkan kualitas suara yang muncul ketika nada musik begitu berdekatan sehingga telinga tidak dapat sepenuhnya menyelesaikannya. Sensasi suara yang tidak menyenangkan inilah yang digunakan dengan sangat ahli oleh Bernard Herrmann dalam adegan mandi yang disebutkan di atas Psycho. Fenomena kekasaran akustik ini memiliki penyebab yang ditentukan secara biologis bagaimana fungsi telinga bagian dalam dan persepsinya mungkin umum untuk semua manusia.

Menurut temuan kami, harmonisasi melodi yang memiliki kekasaran tinggi dianggap menyampaikan lebih banyak energi dan dominasi – bahkan ketika pendengar belum pernah mendengar musik serupa sebelumnya. Atribut ini memengaruhi bagaimana musik dirasakan secara emosional, terutama ketika pendengar tidak memiliki asosiasi barat antara genre musik tertentu dan konotasinya.

Misalnya, harmonisasi paduan suara Bach dalam mode utama melodi sederhana di bawah ini dianggap menyampaikan kebahagiaan hanya kepada peserta Inggris kami. Peserta Kalash dan Kho kami tidak merasakan gaya khusus ini untuk menyampaikan kebahagiaan ke tingkat yang lebih tinggi daripada harmonisasi lainnya.

Melodi selaras dengan gaya paduan suara JS Bach.

Harmonisasi keseluruhan nada di bawah, di sisi lain, dianggap oleh semua pendengar - baik barat maupun non-barat - sangat energik dan dominan dalam kaitannya dengan gaya lain. Energi, dalam konteks ini, mengacu pada bagaimana musik dapat dianggap aktif dan "terjaga", sementara dominasi berkaitan dengan seberapa kuat dan mengesankan suatu karya musik dianggap.

O Fortuna dari Carl Orff adalah contoh bagus dari musik yang sangat energik dan dominan untuk pendengar barat, sementara lembut pengantar tidur oleh Johannes Brahms tidak akan berperingkat tinggi dalam hal dominasi atau energi. Pada saat yang sama, kami mencatat bahwa kemarahan berkorelasi sangat baik dengan tingkat kekasaran yang tinggi di semua kelompok dan untuk semua jenis musik nyata (misalnya, rangsangan Heavy Metal yang kami gunakan) atau buatan (seperti harmonisasi nada keseluruhan di bawah) yang peserta terpapar.

Melodi yang sama diselaraskan dalam gaya nada utuh.

Jadi, hasil kami menunjukkan keduanya dengan akord tunggal yang terisolasi dan dengan harmonisasi yang lebih lama bahwa preferensi untuk konsonan dan pembedaan mayor-bahagia, minor-sedih tampaknya tergantung secara budaya. Hasil ini mencolok mengingat tradisi yang diwariskan dari generasi ke generasi dalam teori dan penelitian musik. Teori musik Barat berasumsi bahwa karena kita merasakan harmoni tertentu sebagai menyenangkan atau ceria, mode persepsi ini harus diatur oleh beberapa hukum alam universal, dan garis pemikiran ini bertahan bahkan di keilmuan kontemporer.

Memang, ahli teori dan komposer musik abad ke-18 yang terkemuka Jean-Philippe Rameau menganjurkan bahwa akord mayor adalah akord yang "sempurna", sedangkan ahli teori dan kritikus musik selanjutnya Heinrich Schenker menyimpulkan bahwa mayor adalah "alamiah" sebagai lawan dari minor "buatan".

Tapi tahun of penelitian bukti sekarang menunjukkan bahwa aman untuk berasumsi bahwa kesimpulan sebelumnya tentang "kealamian" dari persepsi harmoni adalah asumsi yang kurang informasi, dan bahkan gagal untuk mencoba memperhitungkan bagaimana populasi non-Barat memandang musik dan harmoni Barat.

Seperti halnya dalam bahasa kita memiliki huruf yang membentuk kata dan kalimat, demikian pula dalam musik kita memiliki mode. Modus adalah kosa kata melodi tertentu. Salah satu asumsi yang salah adalah bahwa musik hanya terdiri dari mode mayor dan minor, karena ini lazim dalam musik pop arus utama barat.

Dalam musik daerah tempat kami melakukan penelitian, ada sejumlah mode tambahan yang berbeda yang memberikan berbagai corak dan nilai emosi, yang konotasinya dapat berubah tidak hanya oleh parameter musik inti seperti tempo atau kenyaringan, tetapi juga juga oleh berbagai parameter ekstra-musikal (setting penampilan, identitas, usia dan jenis kelamin musisi).

Sebagai contoh, video dari almarhum Dr Lloyd Miller yang memainkan piano yang disetel dalam mode dastgah Persia Segah menunjukkan betapa banyak mode lain yang tersedia untuk mengekspresikan emosi. Konvensi mode mayor dan minor yang kami anggap mapan dalam musik tonal barat hanyalah satu kemungkinan dalam kerangka budaya tertentu. Mereka bukan norma universal.

Mengapa ini penting?

Penelitian memiliki potensi untuk mengungkap bagaimana kita hidup dan berinteraksi dengan musik, dan apa pengaruhnya bagi kita dan bagi kita. Itu adalah salah satu elemen yang membuat pengalaman manusia lebih utuh. Pengecualian apa pun yang ada, mereka ada dipaksakan dan tidak spontan, dan musik, dalam beberapa bentuk, adalah hadir dalam semua budaya manusia. Semakin banyak kita menyelidiki musik di seluruh dunia dan bagaimana pengaruhnya terhadap orang-orang, semakin banyak kita belajar tentang diri kita sendiri sebagai spesies dan apa yang membentuk kita merasa.

Temuan kami memberikan wawasan, tidak hanya ke dalam variasi budaya yang menarik tentang bagaimana musik dirasakan lintas budaya, tetapi juga bagaimana kita menanggapi musik dari budaya yang bukan milik kita. Apakah kita tidak bisa mengapresiasi keindahan sebuah melodi dari budaya yang berbeda, sekalipun kita tidak tahu arti liriknya? Ada lebih banyak hal yang menghubungkan kita melalui musik daripada memisahkan kita.

Jika menyangkut praktik musik, norma budaya bisa tampak aneh jika dilihat dari sudut pandang orang luar. Misalnya, kami mengamati pemakaman Kalash di mana ada banyak musik bertempo cepat dan tarian yang sangat energik. Pendengar barat mungkin bertanya-tanya bagaimana mungkin menari dengan semangat seperti musik yang cepat, kasar dan tanpa nada – di pemakaman.

Tetapi pada saat yang sama, seorang pengamat Kalash mungkin mengagumi kesuraman dan kesunyian pemakaman barat: apakah almarhum orang yang begitu tidak penting sehingga tidak ada pengorbanan, puisi kehormatan, lagu pujian, musik keras, dan tarian yang dilakukan untuk mengenang mereka? Saat kami menilai data yang diambil di lapangan jauh dari milik kami, kami menjadi lebih sadar tentang cara musik membentuk cerita orang-orang yang membuatnya, dan bagaimana musik itu dibentuk oleh budaya itu sendiri.

Setelah kami mengucapkan selamat tinggal kepada tuan rumah Kalash dan Kho kami, kami naik truk, melewati yang berbahaya Lulus Lowari dari Chitral ke Dir, lalu pergi ke Islamabad dan terus ke Eropa. Dan sepanjang perjalanan, saya memiliki kata-kata a lagu Khowari dalam pikiran saya: “Jalan lama, saya bakar, hangat seperti tangan saya. Di dunia muda, Anda akan menemukan saya.

Semakin banyak kita belajar tentang variasi musik yang kaya, semakin banyak kita belajar tentang diri kita sendiri.

Tentang Penulis

George Athanasopoulos, Rekan Peneliti Muda COFUND/Marie Curie, Durham University dan Aku Lahdelma, Peneliti Postdoctoral, Durham University

Artikel ini diterbitkan kembali dari Percakapan di bawah lisensi Creative Commons. Membaca Artikel asli.