Baru-baru ini saya berkesempatan untuk bercakap-cakap dengan Guy McPherson tentang sejumlah topik dan kemudian mulai membaca bukunya Berjalan Jauh Dari Kekaisaran, Perjalanan pribadi Guy untuk meninggalkan jabatan guru tetap untuk secara radikal mengubah pengaturan hidupnya sebagai persiapan runtuhnya peradaban industri. Saya benar-benar menikmati kisah menyentuh, mengilhami, memprovokasi, kadang-kadang menyebalkan, terkadang memilukan, terbangun dan pemberantasan paradigma peradaban yang berani.

Namun, sepanjang pembacaan buku saya, satu pertanyaan tidak akan mengalah, yaitu: apakah benar mungkin untuk meninggalkan kerajaan? Dalam dialog saya dengan Guy, saya menemukan bahwa dia akan menjadi orang pertama yang setuju bahwa karena berbagai alasan, berjalan menjauh dari kerajaan bukanlah hal yang mustahil. Dalam dialog dengan diri saya sendiri, saya menyadari bahwa tentakel kerajaan mencapai sejauh ini ke dalam jiwa saya sendiri dan telah menjerat diri mereka sedemikian rupa sehingga saya sangat terbatas sejauh saya dapat berjalan kaki, namun pada saat yang sama, saya percaya bahwa kita semua harus melakukan setiap usaha untuk melakukan hal itu.

Bagi saya ada tiga rintangan besar untuk keluar dari kerajaan, yang kesemuanya terkait dengan dinamika internal pemrograman kerajaan, dan sangat mendalam sehingga, pada satu tingkat, mengubah pengaturan hidup seseorang secara radikal mungkin merupakan aspek yang paling menakutkan untuk membuat jeda. .

Enkripsi Pencerahan

Yang pertama adalah enkulturasi Pencerahan. Pencerahan, wajah intelektual yang terjadi pada abad ketujuhbelas dan kedelapan belas di Barat mengikuti apa yang sekarang kita sebut Abad Kegelapan, berkomitmen untuk memberantas ketidaktahuan dan takhayul yang diabadikan oleh Gereja Katolik Roma dan kebijaksanaan rakyat. Di satu sisi, Pencerahan adalah menghirup udara segar bila dibandingkan dengan kepercayaan biasa bahwa wanita dan kucing hitam menyebabkan Kematian Hitam pada abad keempat belas dan desakan Gereja yang tak terkalahkan bahwa bumi, bukan matahari, adalah pusat alam semesta. . Di sisi lain dan sama-sama tak tergoyahkan, Pencerahan hanya berkomitmen pada satu jalur pengetahuan saja, yaitu akal. Dengan demikian, paradigma Pencerahan, sebagian, menggerakkan paradigma peradaban industri yang memuliakan logika dan intuisi maskulin, meremehkan dan feminin, dan menerapkan cara hidup berdasarkan kekuatan, kontrol, pemisahan, dan eksploitasi sumber daya. Pada akhirnya, betapa berbedanya aturan paradigma ini dan berasal dari dominasi hierarkis dan fundamentalis Gereja dapat diperdebatkan.

Salah satu dari sedikit tempat dalam buku luar biasa Guy yang harus saya ambil adalah dikotomi yang sama, yang menurut saya salah, yaitu dikotomi antara akal dan mistisisme. Anehnya, raksasa intelektual Yunani Klasik yang paling dipikirkan oleh para pemikir modern, sangat mistis. Kata mistisisme terkait dengan misteri, dan khususnya mitos atau mitologi di mana pemikir Yunani Klasik telah tenggelam sejak lahir. Mitos adalah narasi suci bagi orang Yunani yang menjadi model perilaku. Tema dominan dari semua mitos zaman mereka adalah anggapan bahwa manusia tidak lebih unggul dari dewa dan dewi dan bahwa begitu mereka berusaha, mereka akan mengalami beberapa aspek kematian pribadi atau komunitas.

Penulis, Peter Kingsley, telah banyak menulis dalam empat buku Reality; Cerita Menunggu Untuk Menusuk Anda; Di Tempat Kegelapan Kebijaksanaan; dan dalam Filsafat Kuno: Misteri dan Keajaiban kemungkinan kontak luas antara filsuf Yunani Kuno dan orang bijak filsafat Timur. Dalam sebuah artikel berjudul "Jalan Orang-Orang Suci Kuno: Tradisi Suci Antara Timur dan Barat," dokumen-dokumen Kingsley berisi kontak yang sangat dikecualikan dari sejarah filsafat tradisional di Barat. Tradisi filosofis Barat telah berusaha untuk secara surgawi menghapus laporan tentang pertautan antara Timur dan Barat di zaman Yunani Kuno dan Klasik, namun penelitian yang lebih luas mengungkapkan bahwa bagi para filsuf seperti Pythagoras, Parmenides, dan Empedocles, untuk memberi nama hanya tiga, pengetahuan adalah sebagai banyak tentang langsung, intuitif, pengalaman fisiologis seperti tentang pemahaman intelektual.

Ribuan tahun kemudian di abad ke-20, psikolog Carl Jung mulai menulis tentang empat fungsi kesadaran: berpikir, merasakan, merasakan, dan intuisi. Jung berteori bahwa meskipun setiap orang memiliki fungsi dominan, dan juga yang inferior, jika kita mengecualikan fungsi apa pun atau gagal mengembangkannya, hasil imbalance, dan kita menjadi individu satu sisi. Pada waktu yang hampir bersamaan, indikator tipe kepribadian yang cukup andal dirancang oleh Katherine Cook Briggs dan putrinya Isabel Briggs Myers. Inventaris Myers-Briggs adalah penilaian kepribadian yang berguna dan bagaimana kita menafsirkan pengalaman kita. Semua tipe kepribadian memiliki kekuatan dan kelemahan, dan pengetahuan tentang jenisnya dapat terbukti sangat berguna baik dalam hubungan pribadi dan komunitas.

Bagi saya, Jung adalah mistikus paling beralasan seperti orang-orang sezamannya seperti Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg, dan Erwin Schrödinger. Jika ada manusia sekitar seratus tahun dari sekarang, mereka tidak akan mampu menempa eksistensi manusia yang secara radikal berangkat dari kita sendiri tanpa integrasi rasional dan sakral.

Energasi pencerahan bisa sangat merusak jika kita mengecualikan fungsi lain selain memikirkan hubungan interpersonal kita. Misalnya, jika seseorang adalah tipe berpikir, yang mengandalkan terutama pada akal dan akal, seseorang perlu bekerja lebih keras untuk mengintip situasi, mengidentifikasi dan mengekspresikan perasaan seseorang tentang hal itu, dan memperhatikan sensasi yang terjadi dalam tubuh selama interaksi dengan orang lain. Situasi klasik dimana saya menyaksikan tantangan ini adalah di antara anggota masyarakat yang hidup, masyarakat regional, atau orang-orang dalam kemitraan romantis. Berulang kali, saya menjumpai individu-individu yang bekerja sama dalam merampas persiapan atau proyek pembangunan komunitas dan berusaha untuk melanjutkan terutama dari perspektif tipe berpikir, seolah-olah akal dan logika saja dapat memecahkan masalah dan menyelesaikan semua kesulitan.

Misalnya, katakanlah seorang pria bernama Joe bekerja sangat keras untuk bersikap masuk akal dan menganalisis situasi secara logis, tapi mungkin dia tidak memperhatikan atau bahkan mendengar nada suara yang Nancy dalam kelompok tersebut telah menyampaikan tanggapan atas komentar Joe. Frank, yang sangat intuitif, telah merasakan potensi konflik dalam kelompok itu, dan istri Frank, Vivian, tipe sensate, mungkin pernah mengalami sensasi tajam di perutnya selama percakapan dan mungkin kemudian, perasaan bahwa ada sesuatu "Off." Tak satu pun dari orang-orang ini perlu mengungkapkan tanggapan mereka secara spontan saat ini, tapi mereka benar-benar harus memperhatikannya. Mudah-mudahan, mereka telah belajar atau belajar beberapa keterampilan dialog yang solid, jika tidak, kolaborasi mereka mungkin akan berumur pendek.

Saya tidak pernah bosan mengomel tentang perlunya pengembangan kemampuan melek emosional dan komunikasi dalam mempersiapkan dan menavigasi keruntuhan karena semakin saya bekerja dengan kelompok dan individu yang sedang bersiap, semakin saya saksama betapa sangat tidak siapnya kita untuk berurusan dengan orang non - Aspek logistik mencoba menjauh dari kekaisaran.

Dengan penuh gairah menggemakan surat-surat kawanku, dari The Ascent Kemanusiaan adalah penilaian Charles Eisenstein tentang batasan akal:

Alasan tidak bisa mengevaluasi kebenaran. Alasan tidak bisa menangkap keindahan. Alasan tidak tahu apa-apa tentang cinta. Hidup dari kepala membawa kita ke tempat yang sama, entah sebagai individu atau sebagai masyarakat. Ini membawa kita ke banyak krisis. Kepala mencoba mengelolanya dengan lebih banyak metode pengendalian yang sama, dan krisis akhirnya mengintensifkan. Akhirnya, mereka menjadi tidak terkendali dan ilusi kontrol menjadi transparan; kepala menyerah dan jantung bisa mengambil alih sekali lagi.

Legenda-legenda Pencerahan yang positif banyak: Belajar untuk berpikir dengan ketat dan kritis, mempertanyakan otoritas, kebebasan dari rintangan takhayul, menikmati kesenangan dunia kita dan memahaminya. Namun, enkulturasi Pencerahan telah menjadi wajah fundamentalisme yang lain dalam empat ratus tahun terakhir sebagai akibat dari desakan yang tak terkendali bahwa alasan adalah satu-satunya metode yang valid untuk mengatasi perubahan kondisi manusia. Bagi saya, Jung brilian tidak hanya dalam penilaiannya terhadap empat fungsi kesadaran namun juga dalam realisasi nilai aspek gelap dan irasional kemanusiaan.

The "lampu" dari Pencerahan secara harfiah gelap dalam hal penipisan energi global tetapi juga secara metaforis dalam hal awan ketidaktahuan, apatis, dan gangguan terminal (SMS saat mengemudi, berjalan, atau melakukan aktivitas apa pun) yang menelan manusia spesies yang tidak tertarik untuk menjadi sadar dan dengan demikian menghasilkan kerajinan kepunahannya sendiri. Meskipun tidak pernah ada jaminan bahwa setiap individu atau budaya akan sadar, hal itu sangat tidak mungkin terjadi tanpa kegelapan yang dibutuhkan untuk menyedot individu, komunitas, atau budaya ke kedalaman keturunan yang menyiksa. Bagi kita semua, itu berarti merasakan pisau mencoba untuk menjauh dari kekaisaran dan kemudian semua emosi lain yang menggelembung saat kita berkomitmen untuk menjalani paradigma baru setiap hari.

Lalu datanglah pertanyaan yang sangat besar: Dalam menghadapi kehilangan, kehancuran, dan kemungkinan kengerian ini, siapakah yang saya inginkan? Bagaimana saya ingin menjalani sisa hidup saya? Apa hadiah saya adalah orang-orang di sekitar saya menangis? Bagaimana saya bisa hidup dengan diri sendiri jika saya tidak memberi mereka? Apakah saya benar-benar kebetulan jatuh dari langit pada saat saya lahir, atau apakah saya datang ke sini untuk melakukan sesuatu yang penting? Seperti apa tampilan kehidupan saat budaya dan planet ini berada dalam lingkaran keturunan atau kemungkinan kematian? Siapakah sekutu saya, dan jika saya tidak memilikinya, bagaimana saya bisa menemukannya? Bagian kepribadian apa yang harus saya modifikasi untuk mempertahankan hubungan yang bisa dilakukan dengan sekutu saya?

Yang membawa saya ke ...

Kekaisaran Sticky Shadow

Kontribusi lain bintang Jung adalah konsep bayangan. Sementara orang-orang pribumi telah menyadari gagasan tersebut selama ribuan tahun, beberapa orang Barat saat Jung mulai menulis tentang hal itu di abad ke-20. Secara keseluruhan, bayangan berarti segala sesuatu yang berada di luar kesadaran yang mungkin positif atau negatif. Bayangan biasanya berlawanan dengan apa yang kita anggap benar tentang diri kita sendiri. Sebagai contoh, sebagian dari kita berkomitmen untuk meninggalkan kerajaan dan secara radikal mengubah pengaturan hidup kita, namun bagian lain menolak untuk melakukannya. Atau di satu sisi, kita meremehkan hak yang kita lihat di sekitar kita dalam budaya kita, namun sebagian dari kita merasa berhak, dan jika bagian kita ini tidak disadari, ia dapat menyabot usaha kita untuk meninggalkan kerajaan atau mewujudkannya sebagai hak dalam parameter pengaturan hidup baru kita. Sebenarnya, setiap aspek bayangan dapat muncul secara tak terduga dan secara tidak sadar menyabotase kita atau menyakiti individu atau kelompok lain yang secara sadar kita hargai.

Kita dapat menyatakan keinginan kita untuk bergabung dengan orang lain dalam komunitas yang hidup atau usaha kelompok, namun sebagian dari kita benar-benar menolak bergabung dan akan menemukan jalan untuk melemahkan seseorang atau sebuah proyek. Hal ini dapat terwujud dalam berbagai cara, termasuk hiper-kritik, perilaku pasif-agresif, menyalahkan, mengadopsi sikap korban, atau bahkan meninggalkan kelompok tersebut.

Mengubah pengaturan hidup kita hanyalah satu langkah kecil dalam perjalanan jauh dari kekaisaran. Warga "istiadat" yang disesuaikan dengan baik tinggal bersama kita kemanapun kita pergi atau di samping semua yang kita lakukan untuk bisa menjalani paradigma baru ini. Introspeksi konstan, bukan variasi obsesif, namun bayangan mendalam dan niat sadar untuk membuat sadar bayangan sisa kita sangat penting bagi mantan patriot kerajaan. Kemungkinan besar, pengaturan hidup baru kita akan melontarkan bayang-bayang ke permukaan, dan seberapa jauh lebih baik bagi kita dan orang lain jika kita mengetahuinya dan bekerja dengannya terlebih dahulu.

Journaling adalah alat yang sangat bagus dan juga bekerja dengan polaritas. Dalam buku saya yang akan datang Love In The Long Emergency: Hubungan yang Kita Butuhkan Untuk Bertahan Hidup, saya akan menyediakan alat penjurnal khusus untuk bekerja dengan polangka bayangan, dan sementara itu, jika pembaca ingin mempelajarinya, mereka mungkin akan menghubungi saya. Pembaca juga mungkin ingin membaca ulasan saya tentang buku Paul Levy Menghilangkan Wetiko berjudul "Psikosis Kolektif kita. "

Collapse Melewati

Anehnya, aspek lain dari bayangan mungkin adalah apa yang saya sebut "kolaps melewati." Melewati emosi adalah sesuatu yang dapat kita gunakan untuk menghindari berurusan dengan masalah yang mendalam yang jika benar-benar terlihat akan membangkitkan perasaan yang menyakitkan atau tidak dapat ditolerir. Beberapa orang menggunakan spiritualitas, misalnya, untuk menghindari perasaan yang menyusahkan atau menghadapi situasi yang menantang secara emosional. Meditasi, menulis afirmasi, berpikir positif, melantunkan, atau teknik spiritual lainnya dapat digunakan untuk memotong.

Tahun lalu seorang wanita muda dari negara lain menghubungi saya untuk pembinaan hidup. Dia memiliki bayi berusia satu tahun, dan dia dan pasangannya yang merupakan ayah dari bayi tersebut sepenuhnya sadar akan keruntuhan. Mereka telah membaca secara ekstensif dan melihat sejumlah dokumenter tentang topik tersebut. Wanita itu mengulurkan tangan kepadaku karena dia "merasa sangat ngeri karena keruntuhan." Saat kami mengeksplorasi ketakutannya, ternyata pasangannya telah mengatakan dengan sangat jelas bahwa dia tidak akan melakukan apa pun untuk mendukungnya atau anak itu saat dia menginvestasikan dua atau dua tahun berikutnya dalam membangun kebun permakultur. Sementara itu, dia bekerja paruh waktu, pekerjaan kasar sementara ibunya merawat anak itu, sehingga dia bisa mendukung dirinya dan putrinya. Ketakutannya tidak begitu banyak tentang keruntuhan, tapi bagaimana dia bisa bertahan tanpa bantuan dari pasangannya selain "dukungan moral." Selain kekhawatiran tentang keruntuhan adalah ketakutan bertahan hidup saat ini yang telah dia coba lakukan untuk merasionalisasi karena dari ketakutan "lebih besar" yang runtuh. Saya segera menyadari bahwa ini adalah bentuk "runtuhnya melewati" karena fokus sepenuhnya pada masa depan daripada mengatasi kenyataan masa kini. Hal pertama yang pertama, dan karena itu jelas bahwa apa yang kedua pasangan hindari sangat perlu ditangani.

Demikian pula, saya sekarang sering mendengar orang-orang yang mengetahui kemungkinan kepunahan jangka pendek membuat pernyataan seperti, "Baik tidak masalah apa yang saya makan sekarang, saya akan meninggal dalam tujuh belas tahun," atau "Saya Saya tidak akan berada di sini setelah 2030, jadi apa gunanya terlibat dalam jenis layanan apa pun? "atau" Apa gunanya mempelajari keterampilan baru saat tidak ada di antara kita pada pertengahan abad ini? "

Baik wanita dengan anak kecil dan beberapa orang yang memeluk kepunahan jangka pendek dikonsumsi dengan kehidupan di masa depan. Dalam artikel terbaru saya tentang "Mempersiapkan Kepunahan Jangka Panjang", saya menyatakan bahwa spesies kita mungkin dirawat di rumah sakit, bersiap untuk mati, namun bahkan orang-orang yang dirawat di rumah sakit dapat memiliki kehidupan yang berarti. Kenyataannya, mungkin ukuran terbaik dari kehidupan yang dijalani dengan baik adalah bagaimana orang memilih untuk mati, dan kematian yang paling luar biasa adalah situasi di mana orang hidup sepenuhnya, sadar, dan dengan niat terbangun sampai pada nafas terakhir mereka. Jika yang penting adalah bahwa Anda akan meninggal pada pertengahan abad, Anda telah membeli tawaran iblis, dan Anda telah mengorbankan makna dan tujuan untuk "cincin kuningan" peradaban umur panjang. Selamat datang di dunia nyata yang tidak pernah dikisahkan oleh kekaisaran. Betapa sebuah konsep: Orang kelas menengah sampai pada kesadaran sumsum tulang bahwa suatu hari mereka akan mati! Ada apa dengan kita Masyarakat adat tahu bahwa mereka mulai mati pada saat kelahiran. Mengapa kita harus membuat makna dalam hidup kita jika sudah terlambat? Seperti yang dikatakan Guy McPherson, kita harus melakukannya karena terlambat.

Ke mana pun saya berada dalam lingkaran orang-orang yang sadar akan kehancuran, saya merasakan kelaparan yang nyata (mungkin kata yang lebih baik adalah "kelaparan") untuk memproses perasaan mereka tentang keruntuhan dan kepunahan jangka pendek. Secara energet, mereka adalah proyektil yang memuntahkan sejumlah besar informasi sehingga banyak kepala yang berbicara dalam komunitas runtuh sedang mendorong tenggorokan mereka. "Tolong," mereka memberi tahu saya, "tidak ada lagi bagan, grafik, PowerPoint, buku, atau dokumenter. Saya perlu duduk dan membicarakan hal ini dengan orang lain yang mengerti keadaan kita. Saya perlu memegang tangan seseorang atau hanya duduk di samping mereka untuk setidaknya tahu bahwa saya tidak sendiri. "

Energasi pencerahan menggoda jika kita hanya mendapatkan lebih banyak informasi, kita akan aman atau aman atau puas atau entah bagaimana, entah bagaimana, kita akan "merasa lebih baik." Itu bukan pengalaman saya-bukan hari ini atau kemarin atau selamanya!

Paradoks pemisahan

Pencerahan dengan patuh ditanamkan dalam kemanusiaan yang beradab, namun ajaran lain yang melahirkan perspektif Pencerahan dan mengabadikannya tanpa batas waktu, yaitu gagasan pemisahan. Menurut pendapat saya, mitos peradaban Barat yang paling pasti dan merusak, kisah Adam dan Hawa, yang meminimalkan kekuatan mitos dalam jiwa manusia harus diperhatikan. Sebagai narasi simbolis, ia menawarkan wawasan tentang nilai dan kemunculan paradoks, namun begitu juga dengan banyak narasi, ia secara literal, artinya, dikonkretkan, sehingga aliran makna yang lebih halus terhambat.

Makna yang lebih tua dari Hawa identik dengan "kehidupan", dan Adam hanya berarti "bumi." Makna "jatuh" yang lebih dalam hanyalah pasangan mitos, yang tinggal di surga persatuan, bebas dari paradoks, memilih untuk mengakhiri masa kecil mereka Nyatakan dengan makan dari pohon pengetahuan. Dengan demikian pemisahan menjadi bagian mendasar dari jiwa manusia, dan ceritanya berlanjut sejak berkembangnya mitos Adam dan Hawa di berbagai budaya di seluruh dunia. Sebenarnya, inti dari keseluruhan cerita adalah bahwa jiwa berusaha menemukan pusatnya lagi-tempat di mana orang-orang yang berlawanan menjadi satu dan kita menjadi satu dengan diri kita sendiri, sesama duniawi, dan seluruh komunitas bumi. Namun, ada nilai yang tak terbantahkan dalam gagasan pemisahan seperti yang Eisenstein jelaskan:

Kita dihadapkan dengan sebuah paradoks. Di satu sisi, teknologi dan budaya sangat penting bagi pemisahan manusia dari alam, pemisahan yang merupakan akar dari krisis yang konvergen pada zaman sekarang. Di sisi lain, teknologi dan budaya secara eksplisit berusaha memperbaiki alam: membuat hidup lebih mudah, aman, dan lebih nyaman.

Mungkin, seperti yang Eisenstein katakan, bahwa tugas raksasa spesies kita selanjutnya adalah resolusi dari paradoks: kesesuaian pemisahan, individualasi, dan pembedaan dan kebutuhan mendasar untuk menyatukan yang berlawanan dari eksistensi kita yang ia beri nama " The Age of Reunion. "Zaman itu, Eisenstein menegaskan," ... tidak lebih dari sedikit jatuh cinta pada dunia. Tidak ada, bahkan elektron pun, adalah generik. Semua adalah individu yang unik, khusus, dan karena itu suci. "

Tapi apa yang "jatuh cinta pada dunia" sangat berarti? Dari sudut pandang saya, untuk mengalami Age of Reunion di dalam diri kita dan dengan seluruh komunitas bumi, dua hal harus terjadi. Salah satunya adalah keruntuhan dan disintegrasi pengaturan hidup saat ini yang disebut peradaban industri karena hanya itu, seperti yang Eisenstein katakan, "akan cukup untuk membangunkan kita kepada kebenaran tentang diri kita sebenarnya." Namun, kita dapat menurunkan sebanyak mungkin peradaban. seperti yang kita suka, tapi jika kita tidak bekerja untuk mengubah kerajaan yang terinternalisasi, untuk memperbaiki dan memperbaiki dunia batin, kita akan terus hidup dan menunjukkan aspek pemisahan yang menghancurkan dan tanpa henti, tak terhindarkan, menciptakan kembali kekaisaran ke mana pun kita pergi dan tak terbantahkan lagi. dengan segala sesuatu yang kita lakukan.

Jatuh cinta dengan Bumi saat sudah terlambat

Dengan tidak ingin meromantisasi nasib tragis di mana kita menemukan diri kita menghadapi penghangatan jangka pendek, saya akan menawarkan tipikal Star-Crossed Lovers yang menyerap banyak seni, musik, dan sastra kita. Entah itu Romeo dan Juliet, Tristan dan Isolde, Inman dan Ada di Gunung Dingin, atau Count dan Katherine dalam The English Patient, budaya Barat telah memberi kita banyak contoh hubungan "lebih baik terlambat daripada tidak pernah" yang secara radikal mengubah batin dan kehidupan luar protagonis. Jadi jika sudah terlambat bagi spesies dan planet kita, jika kita benar-benar berada di rumah perawatan, apakah hari-hari terakhir kita tidak diperkaya dengan jatuh cinta pada bumi dengan cara yang belum kita alami atau bahkan mulai kita bayangkan. ?

Hanya orang bodoh yang menyarankan bahwa ada cara "benar" untuk melakukan ini. Lagi pula, ada banyak cara untuk mengalami jatuh cinta dengan alam semesta karena ada bentuk kehidupan di dalamnya. Namun, saya tergelitik oleh satu jalan yang memadukan sains dan sakral. Selama beberapa tahun saya telah menjadi murid karya almarhum Thomas Berry, sejarawan budaya dan eko-teolog, dan Teilhard de Chardin, filsuf, imam, dan ahli paleontologi. Seorang siswa lain dari Berry dan Teilhard de Chardin adalah fisikawan, ahli kosmologi matematika, dan profesor Institut Studi Integral California, Brian Swimme. Dalam 2004 Swimme menghasilkan sebuah serial video berjudul "The Powers Of The Universe" di mana dia mengeksplorasi sepuluh kekuatan kosmologis yang membentuk alam semesta, menawarkan contoh yang dapat diamati, serta berbagai saran untuk partisipasi sadar oleh manusia di dalamnya untuk tujuan memberdayakan orang untuk menemukan siapa mereka dalam kisah kehidupan yang lebih besar. Dengan kata lain, niat tertinggi dari serial ini adalah fasilitasi keintiman dengan bumi dan keterbukaan terhadap perubahan radikal dalam kehidupan kita sebagai akibatnya.

Swimme menyadari keadaan mengerikan planet kita pada saat sekarang dan menggemakan Eisenstein, menegaskan bahwa "Semua struktur yang menghancurkan bumi melepaskan kita ke dalam sifat dasar dari diri kita sendiri."

Kita tidak bisa memutuskan diri kita sepenuhnya dari kekaisaran, tapi kita dapat memanfaatkan kedua melukai dan beberapa aspek mengagumkan untuk jatuh cinta pada bumi dan dengan berbuat demikian, melahirkan sebuah revolusi dalam pengharapan manusiawi kita. Hal ini mengharuskan kita menghadapi enkulturasi Pencerahan, bergulat dengan bayang-bayang Kekaisaran yang selamanya akan menghuni jiwa, dan kemauan, bahkan di ranjang kematian ekologi kita, untuk melibatkan diri kita dalam keintiman yang tak terkendali dengan alam semesta.

Artikel ini muncul di Suara Transisi.

tentang Penulis

Buku terbaru Carolyn Baker adalah Sacred Demise: Berjalan Jalan Spiritual Keruntuhan Peradaban Industri.