Membangun partai Hijau di tingkat nasional yang terjadi hanya dalam relatif sedikit "demokratis" negara. Hal ini diperlukan untuk politik Hijau untuk menyebar ke bagian lain dunia. Tapi isi program pihak berbagai Hijau akan harus beradaptasi dengan situasi politik yang berbeda dan ekologi dan pasti akan menunjukkan perbedaan besar. Perselisihan internal dapat disimpan minimal dengan menjadi jelas tentang perbedaan antara posisi fundamentalis dan pragmatis dalam partai Hijau.

Para fundamentalis mengambil garis keras pada masalah-masalah ekologi; pragmatis bersedia untuk mempertimbangkan kompromi demi keadilan sosial, misalnya. Beberapa kompromi harus dibuat. Di Norwegia, fundamentalisme telah kuat, meskipun ada keinginan untuk mempertahankan profil kesejahteraan kiri politik. Berikut ini adalah resume singkat program politik Norwegia Hijau sebagai salah satu contoh politik Hijau di Negara Dunia Pertama.

Publikasi menggambarkan program Green Norwegia terdiri dari sepuluh bab, yang pertama menguraikan "nilai dasar". Pernyataan pengantar dalam bab ini terdiri dari enam kalimat, dua yang pertama di antaranya adalah sebagai berikut: "Kita yang hidup saat ini memiliki tanggung jawab yang jelas, dalam kaitannya dengan generasi mendatang, untuk bentuk kehidupan lain dan untuk komunitas global The Greens. ingin meninggalkan di belakang mereka sebuah Bumi setidaknya sama kaya dan beragam seperti yang kita manusia telah mewarisi. " Ungkapan "komunitas global" tidak berarti sama dengan "masyarakat manusia", namun mengacu lebih untuk koeksistensi semua makhluk hidup di ekosfer bumi. Kekayaan dan keragaman dimaksudkan untuk mencakup keragaman budaya dalam manusia, juga. Jelas, itu tersirat bahwa kita manusia memiliki kewajiban khusus banyak terhadap sesama manusia.

Setelah catatan pengantar, ada dua belas poin menguraikan nilai-nilai dasar, beberapa di antaranya adalah:
* Laju pembangunan sosial dapat dilanjutkan hanya pada biaya kualitas hidup, yang, setelah semua, adalah nilai dasar;
* Sosial dan global solidaritas berarti membalikkan kecenderungan perbedaan pertumbuhan antara kaya dan miskin;
* Standar material di negara-negara kaya harus dibalik, dan
* Birokrasi dan kekuatan modal juga harus dikurangi. Pengurangan ini merupakan konsekuensi tak terelakkan dari menekankan nilai-nilai tertentu dasar manusia; mereka tidak tujuan independen dalam dan dari diri mereka sendiri.

Nilai-nilai dasar lain dalam program Green Norwegia termasuk teknologi disesuaikan dengan alam dan manusia, keragaman budaya, masyarakat lokal yang layak, dan menghormati alam dan kehidupan. Isu-isu penting lainnya termasuk:
* Peningkatan upah minimum;
* Redistribusi kekayaan;
* Desentralisasi dan dukungan dari organisasi kecil;
* Partisipasi anak dan kaum muda dalam pekerjaan produktif;
* Ekologi arsitektur yang memberikan akses kecil anak-anak ke alam bebas, bukan hanya taman;
* Transfer sumber daya militer untuk tugas lingkungan;
* Global yang kerjasama dan keamanan; dan
* Dukungan dari kelompok yang bekerja untuk jenis alternatif masyarakat.


grafis berlangganan batin


Daftar di atas isu kunci memberikan kesan kelengkapan program partai Norwegia Green. Seperti partai-partai Hijau Eropa yang paling, program Norwegia mencoba untuk memasukkan perhatian utama dari tiga gerakan sosial besar waktu kami: gerakan perdamaian, gerakan keadilan sosial, dan gerakan ekologi. Ini adalah tugas berat dan membutuhkan disiplin yang besar, tetapi, menurut pendapat saya, posisi ekstrim dalam tiga gerakan tidak bisa semua diakomodasi. Sebagai contoh, perasaan antiracist kuat di Norwegia, sehingga kebijakan imigrasi liberal tapi, sayangnya, kebijakan ini sering mengabaikan pertimbangan ekologi. Karena gaya hidup masa kini di negara-negara terkaya dunia memastikan limbah raksasa per kapita, dibandingkan dengan gaya hidup di negara miskin, imigrasi dari negara-negara kaya miskin untuk menciptakan lebih stres ekologis. Jelas bahwa anak-anak imigran akan mengadopsi pola konsumsi fatal dari negara-negara kaya, sehingga menambah krisis ekologis.

Menurut perkiraan saya, partai Hijau, termasuk satu Norwegia, tidak cukup melihat bahwa solidaritas dan kasih sayang untuk orang-orang di Dunia Ketiga, terutama untuk anak-anak, menuntut peningkatan sepuluh kali lipat dalam kontribusi untuk perjuangan sehari-hari melawan kelaparan menghancurkan dan merendahkan penyiksaan di banyak negara miskin sebagai solusi yang lebih ramah lingkungan.

Kekuatan pendorong utama dari gerakan Deep Ecology, dibandingkan dengan seluruh gerakan ekologi, adalah bahwa identifikasi dan solidaritas dengan semua kehidupan. Manusia adalah terdekat kita, dalam hal identifikasi dengan semua kehidupan: Partai Hijau harus mencakup rencana politik untuk partisipasi dalam memerangi kelaparan dunia dan martabat dasar manusia. Program hijau di negara-negara terkaya harus mencakup proposal untuk membantu negara-negara miskin yang diserang oleh imigran dari negara-negara lebih miskin. Kebijakan imigrasi harus dilihat dalam konteks global.

Ini adalah praktik yang luas untuk menuduh politisi, dan kepala partai politik, menjadi lemah dalam dukungan mereka terhadap masalah lingkungan, dan mengadopsi slogan Hijau tapi tidak pernah mengusulkan tindakan yang kuat terhadap solusi terhadap krisis ekologi. Tapi politisi partai harus memiliki dukungan pemilih, dan cukup jelas bahwa kelompok penekan yang kuat akan melawan setiap program ekologi yang menentukan. Politisi tidak akan mengusulkan program atau proyek yang tidak bisa diterima pimpinan kelompok penekan utama yang terorganisir dengan baik tindakan efektif mendukung kepentingan khusus. Minat khusus kelompok demokrasi, karena berfungsi hari ini, mencegah perubahan besar dalam kebijakan ekologis.

Orang perlu membantu dalam mengenali inkonsistensi mereka: misalnya, mereka mungkin mengaku kepedulian lingkungan yang kuat tetapi, melalui tindakan mereka, mereka mendukung kelompok-kelompok kepentingan khusus yang mencegah kebijakan ekologis bertanggung jawab dari yang diadopsi, atau bahkan diusulkan, dengan partai-partai politik utama. Apa semua orang bisa lakukan dalam situasi ini adalah untuk menghabiskan waktu menganalisis bagaimana mereka, secara langsung atau tidak langsung, mendukung kelanjutan dari kebijakan lokal, regional, atau nasional yang secara ekologis tidak bertanggung jawab.

Peran khusus dari gerakan Deep Ecology dalam kehidupan politik memiliki beberapa aspek. Untuk satu, menolak monopoli pola argumentasi sempit manusia dan jangka pendek yang mendukung kehidupan yang berpusat pada jangka panjang argumen. Hal ini juga menolak metafora manusia-di-lingkungan yang mendukung lebih realistis manusia-dalam-ekosistem dan politik-dalam-satu ekosistem. Ini generalizes masalah yang paling ecopolitical: dari "sumber daya" ke "sumber daya untuk ...", dari "kualitas hidup" untuk "kualitas hidup ...", dari "konsumsi" untuk "konsumsi untuk ...", dimana "untuk ... "ini, kita masukkan" tidak hanya manusia, tapi makhluk hidup lainnya. "

Para pendukung gerakan Deep Ecology miliki, sebagai sumber utama motivasi dan ketekunan, pandangan filosofis / ekologi total (ecosophy an) yang mencakup keyakinan tentang tujuan fundamental dan nilai-nilai dalam kehidupan, yang berlaku untuk argumentasi politik. Artinya, ia menggunakan argumen tidak hanya dari jenis yang agak sempit biasa, tetapi juga argumen dari tingkat pandangan keseluruhan dalam dan dengan krisis ekologi dalam pikiran.

Tapi pendukung gerakan Deep Ecology tidak menganggap krisis ekologis menjadi krisis global saja; ada juga krisis keadilan sosial, dan perang dan kekerasan terorganisir. Dan ada, tentu saja, masalah politik yang hanya jauh terkait dengan ekologi. Namun demikian, para pendukung gerakan Deep Ecology memiliki sesuatu yang penting untuk berkontribusi pada solusi dari krisis ini: mereka memberikan contoh dari aktivisme non-kekerasan diperlukan dalam tahun-tahun mendatang.


Artikel ini dikutip dari:

Dalam Ekologi untuk Abad 21st,
diedit oleh Sesi George.

Dicetak ulang dengan izin dari penerbit, Shambhala Publikasi http://www.shambhala.com

Info / Order buku ini.


 

Arne Naess

tentang Penulis


Arne Naess adalah profesor emeritus filsafat, dan selama bertahun-tahun ketua departemen filsafat di Universitas Oslo, Norwegia. Dia adalah penulis Ekologi, Komunitas dan Gaya Hidup: Garis Besar sebuah Ecosophy (1989) dan banyak buku dan makalah tentang linguistik empiris, filsafat ilmu, Spinoza, Gandhi, dan ecosophy.