Dear Bob, Sudah bertahun-tahun 35 sejak kamu kematian, namun tidak ada penyanyi atau penulis lagu lain yang telah mengartikulasikan baik kondisi potensi terpinggirkan maupun potensi humanis dari dekolonisasi psikis lebih dari Anda. Dan, boleh dibilang, tidak ada intelektual publik lainnya yang telah menyiratkan peran rasisme dan permainan kelas dalam menopang ekonomi politik neokolonial secara puitis seperti yang Anda miliki.

Ketika orang berkumpul untuk menolak untuk tidak dilihat sebagai orang, seperti yang mereka lakukan di Lapangan Tahrir di Mesir, atau di awal Musim Semi Arab in Tunisia, Mereka memanggil ritme mu, bernyanyi "Bangun, berdiri". Saat penderitaan downpression - Seluruh dunia di luar Rastafarianisme tahu itu sebagai "penindasan" - melebihi saya, ketika citra kesetaraan sosial surut, saya menarik dari ketukan Anda. Ada yang mengatakan oeuvre Anda telah menjadi klise.

Ini lebih mencerminkan cara orang mendengarkan makna kata-kata Anda daripada gagasan Anda menjadi tidak relevan. Tetap saja, yang tersisa setelah bertahun-tahun adalah semangat Anda. Semangat bisa menggunakan kata-kata sebagai transportasi. Semangat bisa menggunakan suara puisi yang diatur ke musik untuk membuat gambar. Yang terpenting, semangat yang mampu bergeser mempengaruhi mati rasa menjadi sesuatu yang dekat dengan empati, sehingga pemikiran dan pengakuan bisa meningkat seiring dengan hutan beton yang Anda potret.

Terlepas dari apa yang Anda tinggalkan bersama kami, Bob, saya semakin lelah dengan langkah mundur dalam kesadaran, dari regresi politik yang menumbuhkan Sistem - "Babel" seperti yang dikatakan Rastafarian - dan oleh pembantaian orang-orang yang tidak berpengharapan seumur hidup. Saya, semakin, tanpa henti, memikirkan pemberontakan psikis, cara berpikir dan perasaan yang khas yang memicu tindakan kita melawan Babel.

Sangat penting bagi kita untuk menginterogasi dunia dengan masuk ke interior kita dengan integritas, dimungkinkan dengan meneliti hubungan kita dengan realitas sosial. Saya pikir inilah yang Anda maksudkan saat Anda memohon kami untuk membebaskan diri kita secara mental dalam "Lagu Penebusan".

Bob Marley menyanyikan lagu 'Redemption Song'

Filsuf feminis Prancis Julia Kristeva mencirikan pemberontakan sebagai perpaduan antara "pemberontakan psikis, pemberontakan analitik, pemberontakan artistik". Bersama-sama menghasilkan:

sebuah keadaan pertanyaan tetap, transformasi, perubahan, pencarian tanpa henti dari penampilan.

Tapi dia mendorong gagasan ini lebih jauh, Bob. Dia mengusulkan agar pemberontakan yang sesungguhnya, bukan gerakan revolusioner yang kerap kali warung, memerlukan "penyingkapan, kembalinya, menemukan, dimulai dari" melalui proses "pertanyaan permanen yang menjadi ciri kehidupan psikis dan, setidaknya dalam kasus terbaik, seni".

Menumbuhkan kehidupan psikis

Ini membawa saya ke mengapa saya menulis Anda sangat terlambat di hari kami Keluaran. Sudah waktunya untuk menempatkan ide dari psikologi pembebasan, khususnya tentang bagaimana menumbuhkan kehidupan psikis, bersama dengan akar atau reggae sadar musik untuk meneruskan bisnis dekolonisasi yang belum selesai.

Pasangan seperti itu bisa membantu kita memasuki keadaan pikiran di mana kita mempertanyakan dunia sosial kita tanpa henti dan yang terpenting, kontribusi kita terhadap produksinya.

Kita dapat menciptakan dialog reggae, cara baru untuk melibatkan pertahanan psikologis terhadap pembebasan, yang dapat mengembangkan musik reggae sadar kerja yang harus dilakukan. Bentuk dialog dinamis ini juga dapat membantu pengakuan kita bahwa tanpa penyelidikan atau seni sosial mereka sendiri (terlepas dari analisis realitas yang dikritiknya) merupakan tanggapan yang cukup besar terhadap trauma yang dihadapi orang. Bersama-sama, teori dan seni dapat menumbuhkan kondisi di mana ruang psikis terbuka sehingga memungkinkan kita untuk secara tepat menghadapi bahaya Babel.

Saya melihat ini sebagai kontribusi terhadap pengembangan aktivisme ilmiah psiko-estetika, jenis pekerjaan Barbara Duarte Esgalhado sudah mulai. Ini pendukung kerja semacam pertengkaran perseptual yang mensintesis berbagai cara di mana kita mengenal, merasakan dan memberi kekuatan untuk berdiri.

Juga pikirkan karya sutradara teater Brasil Augusto Boal. Bayangkan Boal Teater Orang Tertindas, yang merupakan teater partisipatif yang memupuk bentuk interaksi yang demokratis dan kooperatif antar peserta, yang terjadi di benak orang, Bob. Anda tahu bagaimana musik reggae menumbuhkan apa yang oleh filsuf Frantz Fanon promosikan disalienating shift dalam kesadaran Memasukkan muatan afektif seni Anda bisa membuat keterlibatan sosial dan politik masyarakat semakin kuat.

Strategi yang bijak namun tidak lengkap

Mengingat mu komitmen ideologis, Saya percaya bahwa menggunakan industri hiburan karena intervensi budaya Anda adalah strategi yang bijaksana namun tidak lengkap. Seandainya Anda hidup lebih lama, saya akan berharap, mengingat pentingnya dan jangkauan pekerjaan Anda, bahwa Anda, seperti cendekiawan di akademi, akan memberi hadiah atas karya Anda ke dalam budaya.

|Salah satu dari Bob Marley's 'Three little birds'.

Balada seperti "One Love", "No Woman No Cry", "Three Little Birds", "Could You Be Loved", "Waiting in Vain" dan "Turn Your Lights Down Low" bisa tetap berada di katalog komersial yang menguntungkan Marley. Estate secara finansial. Puisi dan filosofi seperti "So Much Things to Say", "Running Away", "We and Dem", "War", "So Much Trouble in the World", "Guiltiness", "Babel System", "Zimbabwe" "Coming in From the Cold" dan "Redemption Song" bisa segera dirilis ke dalam creative commons (domain publik) yang tersedia untuk kolaborasi dengan pekerja budaya lainnya, gratis.

Saya sudah memikirkan hal ini, Bob, karena saya ingin membuat opera reggae untuk menceritakan bagaimana penebal - orang kelas menengah yang tidak berjalan dengan orang yang terdesak - mengalihkan perhatian pada pengalaman mereka di Jamaika dan di tempat lain. Saya membayangkan menjamu kelompok intim dimana kita menemukan audio visual dari suara downpressor yang dipasangkan dengan gambar yang dibuat oleh musik Anda. Jika dilakukan dengan benar, pengalaman opera reggae bisa membangkitkan pemberontakan psikis yang mengkatalisasi percakapan yang tidak rutin dilakukan di dunia kolonial (pasca).

'Guiltiness' dari album Bob Marley 'Exodus'.

Selama delapan tahun terakhir saya telah mendengarkan musik reggae kontemporer yang mencari kesadaran ideologi Rastafarian, sebuah suara yang membuat rumah menjadi anti-rasis, anti-classist. Saya belum menemukan kesetaraan dalam nada, citra dan nuansa pada apa yang Anda hasilkan, misalnya, dalam "Guiltiness":

Ini adalah ikan besar (ini adalah ikan besar
Yang selalu mencoba makan ikan kecil (hanya ikan kecil)
Saya katakan lagi
Mereka akan melakukan apapun
Melaksanakan setiap keinginan mereka
Oh ya.

Tapi tunggu!

Celakalah para penipu.
Mereka akan memakan roti kesedihan
Celakalah para penipu.
Mereka akan makan roti hari esok yang menyedihkan
Celakalah para penipu.
Mereka akan memakan roti kesedihan
Oh ya. Oh ya

Bob, yang menyandingkan lagu Anda dengan narasi yang menindas bisa, jika dirasakan secara mendalam, membuka kesadaran kolektif tentang dasar psikis Babel, membongkar penyangkalan strukturnya.

Dari situ kita bisa mulai membangun dunia yang manusiawi. Pertanyaannya adalah: Bagaimana kita bisa melepaskan pemikiran radikal Anda ke tempat terbuka di mana ia bisa bekerja, dalam solidaritas, dengan orang lain?

Dengan harapan, Deanne

“Surat Terbuka untuk Bob Marley: Saatnya Membuat Dialog Reggae” oleh Deanne Bell, aslinya diterbitkan dalam Obsidian: Literature & Art in the African Diaspora Vol. 41, No. 1 & 2 (2015): 107-110.

Tentang Penulis

Deanne Bell, Asisten Profesor Psikologi, Antioch College

Artikel ini awalnya diterbitkan pada Percakapan. Membaca Artikel asli.

Buku terkait

at Pasar InnerSelf dan Amazon