Ini adalah pertanyaan lama dalam gerakan sosial: Haruskah kita melawan sistem atau "menjadi perubahan yang ingin kita lihat"? Haruskah kita mendorong transformasi di dalam institusi yang ada, atau haruskah kita memberi contoh dalam kehidupan kita sendiri seperangkat hubungan politik yang berbeda yang suatu hari nanti bisa membentuk basis masyarakat baru?
Selama tahun-tahun 50 yang lalu - dan bisa dibilang akan kembali jauh lebih jauh - gerakan sosial di Amerika Serikat telah memasukkan unsur-unsur dari setiap pendekatan, terkadang dengan cara yang harmonis dan lain kali dengan ketegangan yang signifikan antara berbagai kelompok aktivis.
Di masa lalu, bentrokan antara politik "strategis" dan "prefiguratif" dapat dilihat dalam gerakan Occupy. Sementara beberapa peserta mendorong reformasi politik yang konkret - peraturan Wall Street yang lebih besar, melarang uang perusahaan dalam politik, pajak atas jutawan, atau penghapusan hutang untuk siswa dan pemilik rumah bawah air - penjajah lainnya memusatkan perhatian pada perkemahan tersebut. Mereka melihat ruang-ruang yang terbebaskan di Taman Zuccotti dan sekitarnya - dengan majelis umum terbuka dan komunitas saling mendukung - sebagai kontribusi gerakan yang paling penting bagi perubahan sosial. Ruang-ruang ini, menurut mereka, memiliki bayangan kekuatan, atau "prefigure," demokrasi yang lebih radikal dan partisipatif.
Sekali istilah yang tidak jelas, politik prefiguratif semakin mendapatkan mata uang, dengan banyak anarkis kontemporer merangkul sebagai prinsip inti gagasan bahwa, seperti slogan dari Pekerja Industri Dunia, katakanlah, kita harus "membangun dunia baru di dalam cangkang tua. "Karena itu, sangat berguna untuk memahami sejarah dan dinamikanya. Sementara politik prefiguratif banyak menawarkan gerakan sosial, ia juga mengandung perangkap. Jika proyek membangun komunitas alternatif benar-benar gerhana mencoba untuk berkomunikasi dengan masyarakat luas dan mendapat dukungan luas, maka risiko menjadi jenis isolasi diri yang sangat membatasi.
Bagi mereka yang ingin menghidupkan nilai dan dampaknya di dunia seperti sekarang, pertanyaannya adalah: Bagaimana kita bisa menggunakan keinginan untuk "menjadi perubahan" dalam pelayanan tindakan strategis?
Penamaan Konflik
Dibuat oleh ahli teori politik Carl Boggs dan dipopulerkan oleh sosiolog Wini Breines, istilah "politik prefigurative"Muncul dari analisis gerakan Kiri Baru di Amerika Serikat. Menolak organisasi kader Leninis kader partai Kiri Lama dan partai politik konvensional, anggota Kiri Baru berusaha menciptakan komunitas aktivis yang mewujudkan konsep demokrasi partisipatif, sebuah gagasan yang terkenal memperjuangkan dalam 1962 Port Huron Statement of the Students for a Democratic Society , atau SDS.
Dalam esai 1980, Breines berpendapat bahwa keharusan utama politik prefiguratif adalah untuk "menciptakan dan mempertahankan dalam praktik langsung gerakan, hubungan dan bentuk politik yang 'prefigured' dan mewujudkan masyarakat yang diinginkan." Alih-alih menunggu revolusi di Masa depan, New Left berusaha mengalaminya di masa sekarang melalui gerakan yang diciptakannya.
Diskusi politik prefiguratif saat ini telah berakar pada pengalaman pergerakan AS di 1960s. Namun, ketegangan antara melancarkan kampanye untuk menghasilkan keuntungan instrumental dalam sistem politik yang ada, di satu sisi, dan menciptakan institusi dan masyarakat alternatif yang lebih segera menerapkan nilai-nilai radikal ke dalam praktik, di sisi lain, telah ada selama berabad-abad. Sayangnya, tidak ada kesepakatan universal tentang kosakata yang digunakan untuk menggambarkan perpecahan ini.
Berbagai tradisi akademik dan politik membahas dua pendekatan yang berbeda menggunakan konsep yang tumpang tindih termasuk "revolusi budaya, ""dual power, "Dan teori tentang"identitas kolektif"Max Weber dibedakan antara "etika tujuan akhir" (yang mengakar dalam keyakinan yang sepenuh hati dan berprinsip) dan "etika tanggung jawab" (yang secara pragmatis mempertimbangkan bagaimana tindakan memengaruhi dunia). Paling kontroversial, beberapa ilmuwan memilikinya dibahas aspek tindakan prefiguratif sebagai bentuk "lifestyle politics".
Digunakan sebagai kategori payung, istilah politik prefiguratif berguna dalam menyoroti perpecahan yang telah muncul dalam gerakan sosial yang tak terhitung jumlahnya di seluruh dunia. Dalam 1800s, Marx memperdebatkan sosialis utopis tentang perlunya strategi revolusioner yang melampaui pembentukan komune dan masyarakat model. Sepanjang hidupnya, Gandhi goyah bolak-balik antara kampanye pembangkangan sipil yang terkemuka hingga konsesi yang tepat dari kekuatan negara dan mengadvokasi visi tersendiri tentang kehidupan desa yang mandiri, yang dengannya dia percaya orang-orang Indian dapat mengalami kemerdekaan sejati dan persatuan komunal. (Pengganti Gandhi berpisah pada masalah ini, dengan Jawaharlal Nehru mengerucutkan kendali strategis kekuasaan negara dan Vinoba Bhave mengambil "program konstruktif" prefiguratif)
Advokat non-kekerasan strategis, yang mendorong penggunaan pemberontakan tanpa senjata yang telah diperhitungkan, telah menentang upaya mereka melawan garis keturunan lama "antikekerasan berprinsip" - yang diwakili oleh organisasi keagamaan yang mendukung gaya hidup pasifisme (seperti kaum Mennonit) atau kelompok yang melakukan tindakan simbolis "memberi kesaksian moral" (seperti Pekerja Katolik).
Gerakan dan Kontra-Budaya
Berkenaan dengan 1960-an, Breines mencatat bahwa bentuk politik prefiguratif yang muncul di Kiri Baru adalah "bermusuhan dengan birokrasi, hierarki dan kepemimpinan, dan itu mengambil bentuk sebagai penolakan terhadap institusi berskala besar yang terpusat dan tidak manusiawi." Mungkin lebih dari sekadar memajukan tuntutan politik tradisional, konsep pratata perubahan sosial adalah tentang mendorong pergeseran budaya.
Memang, mereka yang menganut versi paling ekstrim dari praktik prefiguratif pada periode itu tidak mengidentifikasi dengan gerakan sosial "politicos" yang mengorganisir demonstrasi menentang Perang Vietnam dan tertarik untuk secara langsung menantang sistem tersebut. Sebagai gantinya, mereka melihat diri mereka sebagai bagian dari budaya kontra pemuda yang merusak nilai pendirian dan memberikan contoh alternatif yang hidup dan hidup.
Perpecahan antara "gerakan" dan "budaya kontra" ini digambarkan dengan gamblang dalam film dokumenter tersebut Berkeley di Sixties. Di sana, Barry Melton, penyanyi utama untuk band rock psychedelic Country Joe and the Fish, menceritakan debatnya dengan orang tua Marxisnya.
"Kami memiliki argumen besar tentang hal ini," Melton menjelaskan. "Saya mencoba meyakinkan mereka untuk menjual semua perabotan mereka dan pergi ke India. Dan mereka tidak melakukannya. Dan saya menyadari bahwa tidak peduli seberapa jauh pandangan politik mereka, karena mereka sangat tidak populer - orang tua saya cukup sayap kiri - bahwa sebenarnya mereka [masih] materialis. Mereka khawatir tentang bagaimana kekayaan dibagi. "
Semangat Melton adalah untuk sesuatu yang berbeda, sebuah "politik pinggul", di mana "kita membentuk sebuah dunia baru yang akan berjalan sejajar dengan dunia lama, namun sama pentingnya dengan hal itu." Dia menjelaskan,
"Kami tidak akan berurusan dengan orang lurus. Bagi kami, politisi - banyak pemimpin gerakan anti-perang - adalah orang-orang lurus karena mereka masih peduli dengan pemerintah. Mereka akan berbaris di Washington. Kami bahkan tidak ingin tahu bahwa Washington ada di sana. Kami pikir pada akhirnya seluruh dunia hanya akan menghentikan semua omong kosong ini dan mulai saling mencintai, segera setelah mereka semua dinyalakan. "
Batas antara subkultur dan gerakan politik prefigurative kadang-kadang bisa kabur. "Sangat menakjubkan bahwa kedua gerakan ini hidup berdampingan pada saat yang sama," Melton berpendapat. "[Mereka] yang kontras dalam aspek-aspek tertentu - tetapi sebagai 1960s berkembang tumbuh lebih dekat bersama-sama dan mulai mengambil aspek lainnya."
Kekuatan Komunitas yang Tercinta
Kontra budaya 1960 - dengan anak-anak bunga, cinta bebas dan perjalanan LSD ke dimensi kesadaran baru - mudah diparodikan. Sejauh ia berinteraksi dengan gerakan politik, hal itu sangat terputus dari perasaan praktis bagaimana memanfaatkan perubahan. Di Berkeley di Sixties, Jack Weinberg, seorang penyelenggara anti-perang terkemuka dan "politico" Kiri Baru menggambarkan sebuah pertemuan 1966 di mana para aktivis kontra-budaya mempromosikan sebuah jenis acara baru.
"Mereka ingin mendapatkan yang pertama," Weinberg menjelaskan. "Satu orang pada khususnya, mencoba membuat kita sangat bersemangat dengan rencana tersebut ... berkata, 'Kita akan memiliki begitu banyak musik - dan begitu banyak cinta, dan begitu banyak energi - bahwa kita akan menghentikan perang di Vietnam! '"
Namun impuls prefiguratif tidak hanya menghasilkan penerbangan fantasi utopia yang terlihat di pinggiran kontra-budaya. Pendekatan politik ini juga memberi kontribusi positif bagi gerakan sosial. Dorongan untuk menjalani demokrasi yang dinamis dan partisipatif memberi New Left banyak vitalitasnya, dan ini menghasilkan kelompok aktivis yang berdedikasi yang bersedia berkorban besar demi keadilan sosial.
Sebagai salah satu contoh, di dalam Komite Koordinasi Non-kekerasan Mahasiswa, atau SNCC, para peserta berbicara tentang keinginan untuk menciptakan "komunitas tercinta" - sebuah masyarakat yang menolak kefanatikan dan prasangka dalam segala bentuk dan malah memeluk perdamaian dan persaudaraan. Dunia baru ini akan didasarkan pada "pemahaman, menebus niat baik untuk semua orang," seperti Martin Luther King (promotor konsep yang sekutu) yang menjelaskannya.
Ini bukan sekadar tujuan eksternal; Sebaliknya, militan SNCC melihat diri mereka sebagai menciptakan komunitas tercinta di dalam organisasinya - sebuah kelompok antar-ras yang, dalam kata-kata seseorang sejarawan, "Mendasarkan diri pada egalitarianisme radikal, saling menghormati dan dukungan tanpa syarat untuk pemberian dan kontribusi unik setiap orang. Rapat-rapat berlangsung sampai semua orang memiliki pendapat mereka, dengan keyakinan bahwa setiap suara dihitung. "Hubungan kuat yang dipupuk oleh komunitas prefiguratif ini mendorong peserta untuk melakukan tindakan pembangkangan sipil yang berani dan berbahaya - seperti sit-in SNCC yang terkenal saat makan siang di tempat terpisah. Selatan. Dalam kasus ini, aspirasi ke komunitas yang dicintai memfasilitasi tindakan strategis dan memiliki dampak signifikan pada politik arus utama.
Pola yang sama ada di dalam Aliansi Clamshell, Aliansi Abalone, dan gerakan anti-nuklir radikal 1970 lainnya, yang sejarawan Barbara Epstein mencatat dalam buku 1991-nya, Protes Politik dan Revolusi Kebudayaan. Menggambar dari garis keturunan antikekerasan Quaker, kelompok-kelompok ini membentuk tradisi pengorganisasian yang berpengaruh untuk tindakan langsung di Amerika Serikat. Mereka mempelopori banyak teknik - seperti kelompok afinitas, dewan juru bicara, dan majelis umum - yang menjadi perlengkapan dalam gerakan peradilan global dari 1990s akhir dan 2000 awal, dan yang juga penting bagi Occupy Wall Street.
Pada masa mereka, kelompok anti-nuklir menggabungkan pengambilan keputusan konsensus, kesadaran feminis, ikatan interpersonal yang dekat, dan komitmen terhadap antikekerasan strategis untuk menciptakan demonstrasi yang menentukan. Epstein menulis, "Apa yang baru tentang Clamshell dan Abalone adalah bahwa untuk setiap organisasi, pada saat partisipasi massa terbesarnya, kesempatan untuk mewujudkan visi dan membangun komunitas setidaknya sama pentingnya dengan tujuan langsung menghentikan tenaga nuklir. . "
Ketegangan Strategis
Wini Breines membela politik prefiguratif sebagai sumber kehidupan Kiri Baru 1960s dan berpendapat bahwa, terlepas dari kegagalannya untuk menghasilkan organisasi yang langgeng, gerakan ini mewakili eksperimen "berani dan signifikan" dengan implikasi yang langgeng. Pada saat yang sama, dia membedakan tindakan prefiguratif dari jenis politik yang berbeda - politik strategis - yang "berkomitmen untuk membangun organisasi untuk mencapai kekuasaan sehingga perubahan struktural dalam tatanan politik, ekonomi dan sosial dapat dicapai." Catatan Breines selanjutnya mencatat,
"Ketegangan yang belum terselesaikan, antara gerakan sosial akar rumput spontan yang dilakukan terhadap demokrasi partisipatif, dan niat (keharusan organisasi) untuk mencapai kekuasaan atau perubahan struktural radikal di Amerika Serikat, adalah tema penataan" Kiri Baru.
Ketegangan antara politik prefiguratif dan strategis bertahan sampai sekarang karena alasan yang sederhana: Meskipun tidak selalu saling eksklusif, kedua pendekatan tersebut memiliki penekanan yang sangat berbeda dan terkadang menghadirkan gagasan yang kontradiktif tentang bagaimana aktivis harus berperilaku pada waktu tertentu.
Dimana politik strategis lebih menyukai pembentukan organisasi yang dapat mengumpulkan sumber daya kolektif dan mendapatkan pengaruh dalam politik konvensional, kelompok-kelompok prefiguratif bersandar pada penciptaan ruang publik yang terbebaskan, pusat komunitas dan institusi alternatif - seperti jongkok, koperasi dan toko buku radikal. Strategi strategis dan prefiguratif mungkin melibatkan tindakan langsung atau pembangkangan sipil. Namun, mereka mendekati demonstrasi semacam itu secara berbeda.
Praktisi strategis cenderung sangat memperhatikan strategi media dan bagaimana demonstrasi mereka akan dirasakan oleh masyarakat luas; mereka merancang tindakan mereka untuk mempengaruhi opini publik. Sebaliknya, aktivis prefiguratif sering acuh tak acuh, atau bahkan antagonis, terhadap sikap media dan masyarakat arus utama. Mereka cenderung menekankan kualitas ekspresif dari protes - bagaimana tindakan mengekspresikan nilai dan kepercayaan peserta, dan bukan bagaimana dampaknya terhadap target.
Politik strategis berusaha untuk membangun koalisi pragmatis sebagai cara untuk lebih mendorong tuntutan ke depan seputar isu yang ada. Selama kampanye, aktivis akar rumput dapat menjangkau serikat pekerja yang lebih mapan, organisasi nirlaba atau politisi untuk membuat penyebab yang sama. Politik preeksatif jauh lebih waspada untuk bergabung dengan orang-orang yang berasal dari luar budaya khas yang telah diciptakan sebuah gerakan, terutama jika sekutu prospektif adalah bagian dari organisasi hierarkis atau memiliki ikatan dengan partai politik yang mapan.
Pakaian antar jenis dan penampilan khasnya - apakah itu menyangkut rambut panjang, tindikan, stylings punk, pakaian toko barang bekas, keffiyeh atau variasi lainnya - membantu komunitas prefiguratif menciptakan rasa kohesi kelompok. Ini memperkuat gagasan tentang budaya alternatif yang menolak norma konvensional. Namun, politik strategis memandang masalah penampilan pribadi sangat berbeda. Saul Alinsky, dalam bukunya Aturan untuk Radikal, mengambil posisi strategis saat dia berpendapat,
"Jika radikal sejati menemukan bahwa memiliki rambut panjang membentuk hambatan psikologis terhadap komunikasi dan organisasi, dia memotong rambutnya."
Beberapa politicos dari New Left melakukan hal itu di 1968, saat Senator Eugene McCarthy memasuki pemilihan presiden utama Demokrat sebagai penantang anti perang ke Lyndon Johnson. Memilih "Bersihkan Bumi untuk Gen," mereka mencukur jenggot, memotong rambut dan kadang-kadang mengenakan setelan jas untuk membantu kampanye menjangkau pemilih tengah jalan.
Mengambil Stok Prefigurasi
Bagi mereka yang ingin mengintegrasikan pendekatan strategis dan pendekatan prefiguratif terhadap perubahan sosial, tugasnya adalah untuk menghargai kekuatan komunitas prefiguratif sambil menghindari kelemahan mereka.
Dorongan untuk "menjadi perubahan yang ingin kita lihat" memiliki daya tarik moral yang kuat, dan kekuatan tindakan prefiguratif sangat penting. Komunitas alternatif berkembang "di dalam cangkang orang tua" menciptakan ruang yang dapat mendukung kaum radikal yang memilih untuk tinggal di luar norma masyarakat kerja dan untuk membuat komitmen yang dalam terhadap suatu sebab. Ketika mereka mengambil bagian dalam kampanye yang lebih luas untuk mengubah sistem politik dan ekonomi, individu-individu ini dapat menjadi inti peserta gerakan yang berdedikasi. Dalam kasus Occupy, mereka yang paling banyak diinvestasikan dalam komunitas prefiguratif adalah orang-orang yang menjaga perkemahan tetap berjalan. Bahkan jika mereka bukan yang paling terlibat dalam merencanakan demonstrasi strategis yang membawa sekutu baru dan menarik lebih banyak orang; mereka memainkan peran penting.
Kekuatan politik prefiguratif lainnya adalah memperhatikan kebutuhan sosial dan emosional peserta. Ini menyediakan proses untuk suara individu untuk didengar dan menciptakan jaringan saling mendukung untuk mendukung orang-orang di sini dan saat ini. Politik strategis sering kali meruntuhkan pertimbangan ini, menyingkirkan perhatian para aktivis agar fokus pada memenangkan tujuan instrumental yang akan menghasilkan perbaikan di masa depan bagi masyarakat. Kelompok yang menggabungkan elemen prefiguratif dalam pengorganisasian mereka, dan dengan demikian memiliki fokus yang lebih besar pada proses kelompok, seringkali lebih unggul dalam peningkatan kesadaran intensif, dan juga untuk menangani isu-isu seperti seksisme dan rasisme dalam gerakan itu sendiri.
Tapi apa yang bekerja dengan baik untuk kelompok kecil terkadang bisa menjadi pertanggungjawaban ketika sebuah gerakan mencoba untuk meningkatkan dan mendapatkan dukungan massa. Jo Freeman esai tengara, "The Tyranny of Structurelessness," membuat titik ini dalam konteks gerakan pembebasan perempuan 1960 dan 1970s. Freeman berpendapat bahwa penolakan prefiguratif terhadap kepemimpinan formal dan struktur organisasi yang kaku melayani feminis gelombang kedua sejak awal ketika gerakan tersebut "mendefinisikan tujuan utamanya, dan metode utamanya, sebagai peningkatan kesadaran." Namun, dia berpendapat, ketika gerakan tersebut dicita-citakan. untuk melampaui pertemuan yang meningkatkan kesadaran akan penindasan umum dan mulai melakukan aktivitas politik yang lebih luas, kecenderungan anti-organisasional yang sama menjadi sangat terbatas. Konsekuensi dari ketidakberdayaan, menurut Freeman, adalah kecenderungan gerakan tersebut untuk menghasilkan "banyak gerak dan sedikit hasil."
Mungkin bahaya terbesar yang melekat pada kelompok prefiguratif adalah kecenderungan terhadap isolasi diri. Penulis, penyelenggara dan pendudukan Jonathan Matthew Smucker menjelaskan apa yang disebutnya "paradoks identitas politik," sebuah kontradiksi yang menimpa kelompok berdasarkan rasa komunitas alternatif yang kuat. "Setiap gerakan sosial yang serius membutuhkan identitas kelompok yang sangat serius yang mendorong anggota inti untuk berkontribusi pada tingkat komitmen, pengorbanan dan kepahlawanan yang luar biasa selama perjuangan yang berkepanjangan," Smucker menulis. "Identitas kelompok yang kuat, bagaimanapun, adalah pedang bermata dua. Semakin kuat identitas dan kohesi kelompok tersebut, semakin besar kemungkinan orang untuk terasing dari kelompok lain, dan dari masyarakat. Ini adalah paradoks identitas politik. "
Mereka yang berfokus pada prefiguring sebuah masyarakat baru dalam gerakan mereka - dan disibukkan dengan memenuhi kebutuhan masyarakat alternatif - dapat diputus dari tujuan membangun jembatan ke daerah lain dan memenangkan dukungan publik. Alih-alih mencari cara untuk secara efektif mengkomunikasikan visi mereka ke dunia luar, mereka cenderung mengadopsi slogan dan taktik yang menarik perhatian para aktivis hardcore namun mengasingkan mayoritas. Selain itu, mereka semakin tidak suka masuk ke dalam koalisi populer. (Ketakutan yang luar biasa akan "kooptasi" di antara beberapa okupansi menunjukkan kecenderungan ini.) Semua hal ini menjadi merugikan diri sendiri. Seperti yang ditulis Smucker, "Kelompok-kelompok terisolasi sulit ditekan untuk mencapai tujuan politik."
Smucker mengutip ledakan 1969 yang terkenal dari SDS sebagai contoh ekstrem dari paradoks identitas politik yang tidak terkendali. Misalnya, "Pemimpin kunci telah dirangkum dalam identitas oposisi mereka dan semakin terhindar dari sentuhan." Yang paling intensif berinvestasi di SDS di tingkat nasional kehilangan minat untuk membangun sekolah siswa yang baru mulai diradikalisasi - dan Mereka menjadi sangat kecewa dengan publik Amerika arus utama. Mengingat apa yang terjadi di Vietnam, mereka tumbuh yakin bahwa mereka perlu "membawa pulang perang," dengan kata-kata satu slogan 1969. Akibatnya, Smucker menulis, "Beberapa pemimpin calon pemimpin yang paling berkomitmen datang untuk melihat lebih banyak nilai dalam bersembunyi dengan beberapa rekan untuk membuat bom daripada mengorganisir massa siswa untuk melakukan tindakan terkoordinasi."
Isolasi Weathermen yang merusak diri sendiri sangat berbeda dari komunitas tercinta SNCC. Namun, kenyataan bahwa keduanya adalah contoh politik prefiguratif menunjukkan bahwa pendekatan bukanlah sesuatu yang dapat dipeluk atau ditolak secara grosir oleh gerakan sosial. Sebaliknya, semua gerakan beroperasi pada spektrum di mana berbagai aktivitas publik dan proses internal memiliki dimensi strategis dan prefiguratif. Tantangan bagi mereka yang ingin menghasilkan perubahan sosial adalah menyeimbangkan dorongan persaingan dari dua pendekatan dengan cara yang kreatif dan efektif - sehingga kita bisa merasakan kekuatan sebuah komunitas yang berkomitmen untuk hidup dalam solidaritas radikal, juga kegembiraan mengubah dunia di sekitar kita.
Artikel awalnya muncul di Melancarkan NonViolence
A
Tentang Penulis
Mark Engler adalah analis senior Foreign Policy in Focus, anggota dewan editorial di Perbedaan pendapat, dan editor yang berkontribusi pada Iya nih! Majalah.
Paul Engler adalah pendiri direktur Pusat untuk Miskin Kerja, di Los Angeles. Mereka menulis buku tentang evolusi antikekerasan politik.
Mereka bisa dihubungi via website www.DemocracyUprising.com.
Rekomendasi buku:
Reveille untuk Radikal
oleh Saul Alinsky.
Penyelenggara komunitas legendaris Saul Alinsky mengilhami generasi aktivis dan politisi Reveille untuk Radikal, buku pegangan asli untuk perubahan sosial. Alinsky menulis secara praktis dan filosofis, tidak pernah ragu dari keyakinannya bahwa impian Amerika hanya bisa dicapai dengan kewarganegaraan demokratis yang aktif. Pertama kali diterbitkan di 1946 dan diperbarui di 1969 dengan pendahuluan dan kata kunci baru, volume klasik ini adalah ajakan berani untuk bertindak yang masih bergema saat ini.
Klik di sini untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini di Amazon.
