Sebagai seorang Buddhis yang bergairah tentang keterlibatan sosial dan politik, saya terpesona oleh relevansi ajaran Buddhis kontemporer. Sang Buddha tidak banyak bicara tentang kejahatan, tapi dia sering berbicara tentang tiga akar kejahatan atau "tiga racun" dari keserakahan, kehendak buruk, dan khayalan. Bila yang kita lakukan dimotivasi oleh racun ini, hasil yang tak terelakkan adalah dukkha: "Penderitaan," tapi tidak hanya menderita pada tingkat masing-masing individu.

Semua institusi merupakan cerminan dari motivasi yang membuat mereka bekerja. Jadi, ketika politik dan ekonomi didasarkan pada aspek terburuk dari sifat manusia, hasil yang tak terelakkan adalah masyarakat yang diliputi oleh ketidaksetaraan dan kekerasan.

Tidak ada yang kurang dari Transformasi Radikal Apakah Dipanggil Untuk

Tekanan Buddha pada motivasi memberi penerangan baru pada pertanyaan kunci zaman kita: penghancuran lingkungan, eksploitasi manusia, dan penggunaan penipuan untuk mengatasi perbedaan pendapat dan debat. Jika keserakahan yang dilembagakan, niat jahat dan khayalan terletak pada akar masalah ini, sebuah transformasi radikal dibutuhkan. Tidak akan banyak yang akan dilakukan. Hadiah kami sistem ekonomi melembagakan keserakahan; kecanduan kita untuk militerisme melembagakan niat buruk; dan media perusahaan melembagakan khayalan

Jika keserakahan didefinisikan sebagai "tidak pernah cukup," maka itu juga berlaku secara kolektif: perusahaan tidak pernah cukup besar atau cukup menguntungkan, nilai saham mereka tidak pernah cukup tinggi, dan GNP kita tidak pernah cukup besar. Sebenarnya, kita tidak bisa membayangkan apa yang "cukup besar". Dibangun ke dalam sistem ini adalah keyakinan bahwa mereka harus terus tumbuh, jika tidak mereka akan runtuh. Tapi kenapa begitu? lebih selalu lebih baik jika tidak pernah bisa cukup?

Siapa yang bertanggung jawab atas fiksasi kolektif terhadap pertumbuhan ini? Semua dari kita berpartisipasi dalam satu atau lain cara, seperti karyawan, konsumen, investor, dan pensiunan. Masalahnya adalah bahwa kita jarang mengambil tanggung jawab pribadi atas hasil yang kolektif: kesadaran akan apa yang terjadi cenderung menyebar dalam anonimitas impersonal dari proses ekonomi yang lebih luas.

Sistem Ekonomi, Hukuman, dan Militer Memiliki Motivasi Built-in Berdasarkan "Lebih"

Perhatikan pasar saham, candi tinggi sistem ekonomi. Di satu sisi ada jutaan investor, kebanyakan anonim dan tidak peduli dengan rincian perusahaan tempat mereka berinvestasi, kecuali profitabilitas dan harga sahamnya. Jika mereka berinvestasi di reksa dana, investor jarang tahu dimana uang mereka diinvestasikan.

Di sisi lain pasar, keinginan dan harapan jutaan investor tersebut berubah menjadi tekanan yang tak henti-hentinya untuk pertumbuhan dan peningkatan profitabilitas yang harus dipuji oleh setiap CEO, lebih baik dengan memaksimalkan hasil jangka pendek. Bahkan jika CEO sebuah perusahaan transnasional besar ingin mengurangi dampak perusahaan terhadap perubahan iklim, misalnya, tindakan apapun pada skala yang diperlukan akan mengancam keuntungan perusahaan, dan mereka akan kehilangan pekerjaan mereka. Perusahaan secara legal disewa sehingga tanggung jawab pertama mereka bukan untuk karyawan atau pelanggan mereka, atau kepada anggota masyarakat di mana mereka beroperasi, atau ke ekosistem di bumi, namun kepada pemegang saham mereka, yang hanya memiliki sedikit pengecualian hanya tentang mengembalikan investasinya.

Singkatnya, sistem ekonomi kita memiliki motivasi built-in sendiri berdasarkan keserakahan.

Sama saja dengan niat buruk. Salah satu contoh sakit di pekerjaan adalah sistem hukum hukuman Amerika Serikat, yang menindas sejumlah besar orang, kebanyakan mereka berpenghasilan rendah dan orang-orang dengan warna. Penjahat kerah putih jarang berakhir di penjara, setidaknya untuk waktu yang lama.

Contoh yang lebih kuat lagi adalah obsesi kita terhadap pengeluaran militer dan persenjataan keamanan. Diukur oleh kekuatan angkatan bersenjatanya dan sumber daya yang dikhususkan untuk mereka, Amerika Serikat adalah masyarakat yang paling termiliterisasi dalam sejarah dunia. Setiap tahun di Amerika Serikat, banyak uang yang dicurahkan pada angkatan bersenjata seperti dalam enam atau tujuh gabungan ekonomi terbesar. Di 2011, pengeluaran militer AS adalah lebih dari $ 718 miliar. Kebutuhan untuk "membela diri" tampaknya membutuhkan lebih dari itu 700 instalasi militer di luar negeri, dan lebih dari 900 di rumah.

Tidak heran, hanya ada sedikit uang yang tersisa untuk pendidikan, kesehatan & layanan sosial

Untuk membenarkan biaya kolosal tersebut, militer membutuhkan musuh. Akhir dari Perang Dingin menyingkirkan musuh tradisional Amerika Serikat, namun "perang melawan teror" menggantinya dengan yang lain. Ini sudah merupakan perang terpanjang dalam sejarah AS, dan mungkin tidak akan pernah berakhir. Menggunakan pesawat tak berawak untuk membunuh tersangka teroris, bersama dengan orang lain yang kebetulan berada di dekatnya, memastikan bahwa pasokan orang-orang marah yang dapat diandalkan diproduksi yang memiliki alasan bagus untuk membenci Amerika Serikat. Jika terorisme adalah perang orang miskin dan tidak berdaya, maka perang adalah terorisme orang kaya.

Bagaimana dengan yang ketiga dari tiga racun, atau khayalan? "Sang Buddha" secara harfiah berarti "yang terbangun," yang menyiratkan bahwa kita semua tidak terbangun. Kita masing-masing tinggal di dalam gelembung delusi kita yang menyerupai mimpi, yang mendistorsi persepsi dan harapan kita. Praktisi Buddhis terbiasa dengan masalah ini, namun kita semua tinggal di dalam gelembung yang lebih besar yang menentukan bagaimana kita memahami dunia dan diri kita secara kolektif. Institusi yang paling bertanggung jawab untuk mencetak rasa kolektif diri kita adalah media, yang telah menjadi semacam "sistem saraf internasional".

Dunia Tidak Perlu Menjadi Jalan Itu; Ada Kemungkinan Lain

demokrasi yang sejati membutuhkan pers yang independen dan aktivis, dalam rangka untuk mengekspos kekerasan dan menghidupkan debat. Dalam proses menjadi mega-korporasi, bagaimanapun, media besar telah meninggalkan semua tapi berpura-pura objektivitas.

Karena mereka adalah lembaga profit membuat yang bottom-line didasarkan pada pendapatan iklan, perhatian utama mereka adalah untuk melakukan apa pun untuk memaksimalkan keuntungan mereka. Hal ini tidak dalam kepentingan mereka untuk mempertanyakan cengkeraman konsumerisme itu sendiri.

Komponen penting dari setiap pendidikan yang layak disebut namanya adalah menyadari bahwa banyak hal yang kita anggap wajar dan tak terelakkan (dan oleh karena itu harus diterima), sebenarnya dikondisikan, dan oleh karena itu dapat diubah.

Dunia tidak perlu seperti itu; Ada kemungkinan lain. Peran media saat ini adalah untuk menutup kemungkinan-kemungkinan tersebut dengan membatasi kesadaran dan diskusi publik dalam batas-batas sempit.

AS dan sebagian besar negara lain didominasi oleh elit kekuasaan yang terdiri dari pemerintah dan perusahaan besar, termasuk media utama. Orang bergerak mulus di antara institusi ini, karena ada sedikit perbedaan dalam pandangan dunia atau tujuan mereka - ekspansi, pertumbuhan dan kontrol. Politik tetap "bayangan yang dipaksakan oleh bisnis besar di masyarakat," seperti John Dewey sekali taruh itu

Terperangkap Up di Web Kolektif Delusi

Peran media dalam aliansi yang tidak suci ini adalah untuk "menormalkan" situasi ini, sehingga anggota masyarakat menerimanya dan terus menjalankan peran yang diminta darinya, terutama produksi dan konsumsi yang hiruk pikuk yang diperlukan untuk menjaga ekonomi. pertumbuhan.

Sangat penting untuk menyadari bahwa kita tidak dimanipulasi oleh sekelompok cerdas orang kuat yang mendapatkan manfaat dari proses ini. Sebaliknya, kita sedang dimanipulasi oleh tertipu kelompok orang kuat yang mendapat keuntungan secara material, namun juga menjadi korban propaganda mereka sendiri.

Tidak menyadari bahwa kesejahteraan mereka sendiri bergantung pada kesejahteraan orang lain, mereka juga terjebak dalam jaringan delusi kolektif.

Sebagai satiris dari Wina Karl Kraus pernah berkata, "Bagaimana perang dimulai? Politisi berbohong kepada wartawan, dan kemudian percaya apa yang mereka baca di surat kabar. "Hal yang sama berlaku untuk fantasi bersama tentang perlunya konsumerisme dan pertumbuhan ekonomi abadi, dan penolakan terhadap bencana alam yang akan datang.

Jika Sang Buddha benar bahwa keserakahan, kehendak buruk, dan khayalan adalah penyebab penderitaan kita; dan jika memang benar bahwa mereka telah dilembagakan di semua sistem kami, maka ini adalah masalah untuk perhatian mendalam dan mendesak.

Kebangkitan terhadap sifat dari racun-racun institusional ini sama pentingnya dengan kebangkitan individu yang terletak pada inti pengajaran Buddhis. Padahal, keduanya tak terpisahkan.

* Teks oleh InnerSelf

Artikel ini awalnya muncul di OpenDemocracy

tentang Penulis

David Robert Loy adalah seorang profesor, penulis, dan guru Zen dalam tradisi Sanbo Kyodan Buddhisme Zen Jepang. Dia berfokus terutama pada pertemuan antara Buddhisme dan modernitas dan terutama prihatin tentang masalah sosial dan ekologi. Esai dan buku-bukunya tersedia di situsnya: www.davidloy.org

Rekomendasi Buku:

Uang, seks, Perang, Karma: Catatan untuk Revolusi Buddha
oleh David R. Loy.

David Loy telah menjadi salah satu pendukung dunia Buddhis yang paling kuat, menjelaskan tidak seperti kemampuannya untuk mengubah lansekap sosio-politik dunia modern. Di Uang, Seks, Perang, Karma, dia menawarkan presentasi yang jelas dan mengejutkan dari pokok-pokok ajaran Buddha yang disalahpahami - kerja karma, sifat diri, penyebab masalah baik pada tingkat individu maupun masyarakat - dan alasan sebenarnya di balik perasaan kolektif kita tentang "tidak pernah cukup , "apakah sudah waktunya, uang, seks, keamanan ... bahkan perang. "Revolusi Budha" Daud tidak lain adalah perubahan radikal dalam cara kita dapat mendekati kehidupan kita, planet kita, delusi kolektif yang menyelimuti bahasa, budaya, dan bahkan spiritualitas kita.

Klik di sini untuk info lebih lanjut dan / atau untuk memesan buku ini di Amazon.